天 地
浑厚，天之道也，是故处万物而忘言。然不能无日月星辰以昭示之，是寓精明于浑厚之中。
【译文】
浑厚是天的根本。因此，天使万物运作而不说话。然而，不能没有日月星辰把天道昭示出来，这就是所谓寓精明于浑厚之中。
天地之气化，生于不齐，而死于齐。故万物参差，万事杂糅，势固然耳，天地亦主张不得。
【译文】
由于天地间气的变化，万物产生时是参差不齐的，而最后则同归于死亡。所以，万物有长短大小的差别，万事错综交织，是由于势的缘故，天地也不能自作主张。
观七十二候者，谓物知时，非也，乃时变物耳。
【注释】
七十二候：古时以五日为一候，月为六候，三候为一节气，一年二十四节气，共七十二候。
【译文】
观察七十二节候的变化，认为万物能感知时节的变化，这是不对的，而是时节变化能改变物的状态。
气化无一息之停，不属进就属退。动植之物，其气机亦无一息之停，不属生就属死，再无不进不退而止之理。
【译文】
气的变化没有一时一刻的停息，不进就退。动物、植物的气息生机的变化也没有一时一刻的停息，不是生就是死，绝不会有不进不退而停止的道理。
万物生于阴阳，死于阴阳。阴阳于万物原不相干，任其自然而已。雨非欲润物，旱非欲熯物，风非欲挠物，雷非欲震物。阴阳任其气之自然，而万物因之以生死耳。《易》称“鼓之以雷霆，润之以风雨”，另是一种道理。不然，是天地有心而成化也。若有心成化，则寒暑灾祥得其正，乃见天心矣。
【注释】
鼓之以雷霆，润之以风雨：语出《周易·系辞上》。
【译文】
万物生于阴阳，死于阴阳。阴阳与万物原不相干，任其自然发展罢了。下雨不是为了滋润万物，干旱不是为了烤干万物，刮风不是为了吹动万物，打雷不是为了震荡万物。阴阳任其气注于自然万物中，而万物凭借阴阳生死。《易》说“鼓之以雷霆，润之以风雨”，另是一种道理。不然的话，就成了天地有意识造万物了。如果是有意识所为，那么寒暑灾祥就该正当其时，这才能看出上天是有意而为。实际上并非如此。
盛德莫如地，万物于地，恶道无以加矣。听其所为而莫之憾也，负荷生成而莫之厌也。故君子“卑法地”，乐莫大焉。
【译文】
没有比地的德性更为宽厚广大的了，万物对土地犯下的罪恶无以复加，但土地听任万物自由生长而不怨恨它们，载负着万物任它们壮大而不厌烦它们。因此君子应该谦卑地效法地的盛德，其中的乐趣是无可比拟的。
心就是天，欺心便是欺天，事心便是事天，更不须向苍苍上面讨。
【译文】
人心就是天，欺骗自己的心就是欺骗天，忠于自己的心做事就是忠于天意，根本不需要向上苍去寻找什么。
天欲大小人之恶，必使其恶常得志。彼小人者，惟恐其恶之不遂也，故贪天祸以至于亡。
【注释】
大：增加。
【译文】
上天要想增加小人的恶，必然使他的恶行常常得逞。那小人又唯恐他的恶行不能顺遂，所以就会得到上天降下的灾祸以至于灭亡。
天地之于万物，因之而已矣，分毫不与焉。
【译文】
天地对于万物，只是顺其自然，没有丝毫的参与其中。
世 运
势之所在，天地圣人不能违也。势来时，即摧之，未必遽坏；势去时，即挽之，未必能回。
然而圣人每与势忤，而不肯甘心从之者，人事宜然也。
【译文】
大势所趋，天地和圣人也不能违背。势来的时候即使去摧毁它，也未必能立刻将它毁坏；势去的时候即使想挽回它，也未必能挽回。然而圣人经常与势相对抗而不肯甘心顺从，是因为圣人认为他应当尽个人的努力。
三皇是道德世界，五帝是仁义世界②，三王是礼义世界③，春秋是威力世界，战国是智巧世界，汉以后是势利世界。
【注释】
三皇：《尚书·序》以伏羲、神农、黄帝为三皇。
②五帝：《尚书·序》以少昊、颛顼、帝喾、尧、舜为五帝。
③三王：指夏、商、周三朝。
【译文】
三皇时代是道德世界，五帝时代是仁义世界，夏商周是礼义世界，春秋时期是武力争霸的世界，战国时期是比拼智慧机巧的世界，汉代以后是势利权衡的世界。
士鲜衣美食、浮谈怪说、玩日愒时，而以农工为村鄙；女傅粉簪花、冶容学态、袖手乐游，而以勤俭为羞辱；官盛从丰供、繁文缛节、奔逐世态，而以教养为迂腐，世道可为伤心矣。
【译文】
士大夫穿着漂亮的衣服、吃着精美的食物、浮怪谈说、日日游玩、荒废时光，却把务农做工看作是乡村的鄙陋之事；女子傅粉簪花、冶容学态、袖手乐游，却以勤劳节俭为羞耻；做官则是随从众多，供养丰盛、繁文缛节、奔逐世态，却以世风教化、休养生息为迂腐。如此世道，真是令人伤心呀！
天下之势，顿可为也，渐不可为也。顿之来也骤，骤多无根；渐之来也深，深则难撼。顿着力在终，渐着力在始。
【译文】
天下的形势，突然发生的问题，可以想法挽救；如果是渐渐产生的，就没法挽救。突然发生的问题来得快，来得快的大多没有太深的根底；逐渐来的问题根底深厚，根底深厚的就难以动摇。对待突然发生的事情，处理时在结果上用力；对逐渐加深的问题，在开始时就要用力处理。
造物有涯而人情无涯，以有涯足无涯，势必争，故人人知足则天下有余。造物有定而人心无定，以无定撼有定，势必败，故人人安分则天下无事。
【译文】
世上的创造之物有限度，而人的欲求没有限度，以有限的创造之物来满足人无止境的欲求，那一定会出现争夺。所以只有人人知足，天下才会有余。造物有定数而人心无定，以无定的人心来摇撼有定的造物，那必定会出现问题。所以只有人人安分，天下才会无事。
圣 贤
孔、颜穷居，不害其为仁覆天下，何则？
仁覆天下之具在我，而仁覆天下之心未尝一日忘也。
【注释】
孔、颜：孔子、颜回。
【译文】
孔子、颜回一生穷困，但并不因此而妨碍他们给天下施行仁爱，为什么能这样呢？因为他们有施行仁爱的本领，而且没有一天忘了施行仁爱于天下之心。
尧、舜功业如此之大，道德如此之全，孔子称赞不啻口出。在尧、舜心上有多少缺然不满足处。道原体不尽，心原趁不满，势分不可强，力量不可勉，圣人怎放得下？是以圣人身囿于势分力量之中，心长于势分力量之外，才觉足了，便不是尧、舜。
【译文】
尧、舜的功业如此之大，道德如此之全，孔子对他们的称赞不绝于口。但是在尧、舜心中，还有不少自己不满意之处。道，原本是体会不尽的；心，原本是不会满足的。有时形势不允许，有时是力量做不到，圣人怎能完全满足呢？因此圣人的身体被势分力量所限制，心却超出势分力量之外。
一旦觉得满足，便不是尧、舜了。
浩然之气，孔子非无，但用底妙耳。孟子一生受用全是这两字。我尝云：“孟子是浩然之气，孔子是浑然之气。浑然是浩然底归宿，浩然是浑然底作用。惜也！孟子未能到浑然耳。”
【译文】
孔子不是没有浩然之气，只是运用得巧妙而已。孟子一生受用无穷的就是“浩然”这两个字。我曾说：“孟子是浩然之气，孔子是浑然之气。浑然是浩然的归宿，浩然是浑然的表现形式。可惜的是，孟子一生最终也未能达到浑然的地步。”
圣人妙处在转移人不觉；贤者以下便露圭角，费声色做出来，只见张皇。
【译文】
圣人的妙处在于能在不知不觉中改变人；贤者以下的人往往露出锋芒，费尽声色做出来，却显得张皇失措。
平生不作圆软态，此是丈夫。能软而不失刚方之气，此是大丈夫。圣贤之所以分也。
【译文】
平生没有圆滑、软弱之态，这就是男子汉。能柔软而又不失刚强方正之气，这才是大丈夫。圣人和贤人的区别也就在这里了。
圣人有功于天地，只是“人事”二字。其尽人事也，不言天命，非不知回天无力，人事当然，成败不暇计也。
【译文】
之所以说圣人有功于天地，就在于他们尽了人事。他们尽人事时不谈天命，并不是不知道回天无力，而是人事方面应当如此，至于成败得失是无暇顾及的。
万物之情，各求自遂者也；惟圣人之心，则欲遂万物而忘自遂。
【译文】
万物的本性，都是各自追求满足自己的欲求；唯有圣人之心，只想满足万物的欲求而忘却满足自己。
圣人不强人以太难，只是拨转他一点自然底肯心。
【译文】
圣人不强人所难，只是点拨他一点肯自己努力的进取心。
日之于万形也，鉴之于万象也，风之于万籁也，尺度权衡之于轻重长短也，圣人之于万事万物也，因其本然，付以自然，分毫我无所与焉，然后感者常平，应者常逸。喜亦天，怒亦天，而吾心之天如故也。万感劻勷，众动②，而吾心之天如故也。
【注释】
劻勷（kuāng ráng）：急迫不安貌。
② （jiāo gé）：纵横交错貌。
【译文】
日光对于万种形体，镜子对于万种景象，风对于万种声音，尺度权衡对于轻重长短，圣人对于万事万物，只是顺着它们的本性，交付于自然，分毫不予干涉。然后感受到的人觉得平静，相应的人觉得安闲，喜悦也自然，发怒也自然，而我心中的自然依然如故。万种事物因受到感动而急迫不安，万众躁动而矛盾纵横交错，使我心之自然依然如故。
平生无一事可瞒人，此是大快乐。
【译文】
一生没有一件事欺瞒别人，这便是一大快乐。
圣人不必天而必我，我之天定，而天之天随之。
【译文】
圣人不信天而相信自己，我的所作所为得到天的肯定，天也就遂我的意愿了。
圣人因蛛而知罟网，非蛛学圣人而作网罟也；因蝇而悟作绳，非蝇学圣人交足也。物者，天能；圣人者，人能。
【译文】
圣人看到蜘蛛而知道结网，但蜘蛛并不是学习圣人而结网的；看到蝇子而顿悟编绳，但蝇子并不是学习圣人才交足作绳。动物的本领是上天赐予的，圣人是通过修养达到的境界。
品 藻
一种人难悦亦难事，只是度量褊狭，不失为君子；一种人易事亦易悦，这是贪污软弱，不失为小人。
【译文】
有一种人难以使他高兴，也难以同他共事，他只是心胸狭小，可也不失为君子；有一种人容易共事，也容易使他高兴，但贪婪软弱，这种人仍然是小人。
为小人所荐者，辱也；
为君子所弃者，耻也。
【译文】
被小人所推崇是一种耻辱，被君子所摒弃也是一种耻辱。
富于道德者不矜事功，犹矜事功，道德不足也；富于心得者不矜闻见，犹矜闻见，心得不足也。文艺自多，浮薄之心也；富贵自雄，卑陋之见也。此二人者，皆可怜也，而雄富贵者更不数于丈夫行。彼其冬烘盛大之态，皆君子之所欲呕者也，而彼且志骄意得，可鄙孰甚焉！
【译文】
有道德的人不夸耀自己的事功，仍然夸耀事功的，说明他的道德修养还不够；有见识的人不夸耀自己的见闻广，仍然夸耀自己见闻广的，是见识不足的缘故。因为有写作的才能而自负，这是轻浮浅薄之心；因为有钱有势就傲视他人，这是卑下浅陋之见。这两种人都是可怜虫，而那种因为富贵而不可一世的人尤其不能列于大丈夫之列。他们那种酸腐自大之态，都是君子看了要呕吐的，而他们还骄傲不已、得意洋洋，还有比这更可鄙的人吗？
圈子里干实事，贤者可能。圈子外干大事，非豪杰不能。或曰：“圈子外可干乎？”曰：“世俗所谓圈子外，乃圣贤所谓性分内也。人守一官，官求一称，内外皆若人焉，天下可庶几矣，所谓圈子内干实事者也。心切忧世，志在匡时，苟利天下，文法所不能拘；苟计成功，形迹所不必避，则圈子外干大事者也。识高千古，虑周六合，挽末世之颓风，还先王之雅道，使海内复尝秦、汉以前之滋味，则又圈子以上人矣。世有斯人乎？
吾将与之共流涕矣。乃若硁硁狃众见，惴惴循弊规，威仪文辞灿然可观，勤慎谦默居然寡过。是人也，但可为高官耳，世道奚赖焉？”
【译文】
在世俗允许的圈子里能干实事的人，是贤人。在超越世俗允许的圈子外能干大事的，则非豪杰莫属。有人问：“圈外可以干大事吗？”回答：“世俗所谓圈子外就是圣贤所谓的分内。
一个人担当了一定的官职，能够做到尽忠职守，朝廷内外都是这样的人，天下就差不多能治理好了，这就是所谓的圈子内干实事的人。内心深切地为世人忧虑，志在匡救时弊，如果对天下人有利，即使法令条文也不能拘束他；如果为了成功，即使有嫌疑也不避讳，这就是圈子外干大事的人。识高千古，虑周六合，挽救末世的颓风，回归先王的正道，使海内人都能体会到秦、汉以前世道的滋味，这又是圈子以上的人了。世上还有这样的人吗？我要和他们一起为现今的世道大声痛哭啊！如果固执地守着众人的见识，小心地遵循陋规，表面看起来威仪文辞，灿然可观，勤慎谦默，居然也可以很少出错。这样的人，只可以做高官，但挽救世道能够依赖他们吗？”
达人落叶穷通，浮云生死；
高士睥睨古今，玩弄六合；
圣人古今一息，万物一身；
众人尘弃天真，腥集世味。
【译文】
通达的人把穷困显达看得如同落叶一样，把生死看得如同浮云一样；高士傲视古今，把天地宇宙玩弄于掌中；圣人看待古今如一呼一吸的瞬间，看待万物如同自己的身体；而一般的人抛弃天真的本性，像蝇蚁一样奔趋世俗之腥味。
上士重道德，中士重功名，下士重辞章，斗筲之人重富贵。
【注释】
斗筲（shāo）之人：指才识平庸、器量狭小的人。《论语·子路》：“子曰：‘噫，斗筲之人，何足算也。’”
【译文】
上等的士人看重德行，中等的士人看重功名，下等的士人看重文章，见识短浅、器量狭小的人看重富贵。
有涵养人心思极细，虽应仓卒，而胸中依然暇豫，自无粗疏之病。心粗便是学不济处。
【译文】
有涵养的人心思细密，即使事出仓促，但心中依然有闲暇来做准备，自然也没有粗心疏忽的弊病。粗心疏忽就是学问不足的表现。
众恶必察，是仁者之心。不仁者闻人之恶，喜谈乐道。疏薄者闻人之恶，深信不疑。惟仁者知恶名易以污人，而作恶者之好为诬善也。既察为人所恶者何人，又察言者何心，又察致恶者何由，耐心留意，独得其真。果在位也，则信任不疑；果不在位也，则举辟无贰；果为人所中伤也，则扶救必力。呜呼！此道不明久矣。
【译文】
对被众人所憎恶的人一定要予以明察，这就是仁者的用心。不仁的人听到别人的坏话，就喜闻乐道；疏陋浅薄的人听到别人的坏话，就深信不疑。只有仁者知道恶名容易损害人，而作恶的人又喜欢诬蔑好人，所以仁者既要了解为人所憎恶的人到底是什么样的人，又要分析说他坏话的人是何用心，还要调査为什么会让人说他的坏话，通过认真的调查分析最后得出正确结论。被中伤的人如果在官位上，就信任不疑；不在官位上，就竭力举荐；确实是被人中伤的，就努力扶救。唉！众恶必察这个道理已经被遮蔽很久了。
世之颓波，明知其当变，狃于众皆为之而不敢动；事之义举，明知其当为，狃于众皆不为而不敢动，是亦众人而已。提抱之儿得一果饼未敢辄食，母尝之而后入口，彼不知其可食与否也。
既知之矣，犹以众人为行止，可愧也夫。惟英雄豪杰不徇习以居非，能违俗而任道，夫是之谓独复。呜呼！此庸人智巧之士所谓生事而好异者也。
【注释】
独复：指特立独行而从道者。《周易·象》：“‘中行独复’，以从道也。”
【译文】
世道衰败，明知当变，却拘泥于众人都是那样做而不敢有所作为；合于道义的事，明知当做，却拘泥于众人都不去做而不敢做，这样的人也只是普通人罢了。抱在怀中的小孩得到一个果饼，不敢马上吃，而是等到母亲尝过之后才敢入口，这是因为他不知道果饼能不能吃。既然已经知道能吃，仍然看着众人的行动决定自己的行动，真让人感到惭愧呀！
只有英雄豪杰不因循守旧，宁愿身受非议，能打破世俗承担重任，这叫作特立独行。唉！这就是被庸俗者和智巧者称为爱标新立异的人。
士气不可无，傲气不可有。士气者，明于人己之分，守正而不诡随。傲气者，昧于上下之等，好高而不素位。自处者每以傲人为士气，观人者每以士气为傲人。悲夫！故惟有士气者能谦己下人，彼傲人者昏夜乞哀或不可知矣。
【译文】
士气不可无，傲气不可有。士气，就是知道自己和别人的本分不同，坚守正义而不诡随他人。傲气，是不明上下的等级差别，喜欢高位而不愿居于常位。有的人看自己常常以傲视别人为士气，看他人常常把士气当傲人，可悲啊！只有具有士气的人能谦虚地居于人下，傲视别人的人可能会在黑夜乞求别人的哀怜，也未可知。
体解神昏，志消气沮，天下事不是这般人干底。攘臂抵掌，矢志奋心，天下事也不是这般人干底。干天下事者，智深勇沉，神闲气定。有所不言，言必当；有所不为，为必成。不自好而露才，不轻试以幸功。此真才也，世鲜识之。近世惟前二种人乃互相讥，识者胥笑之。
【译文】
身体懈怠，精神昏昧，意志消沉，神气沮丧，天下事不是这样的人干的。振臂高呼，摩拳擦掌，矢志不移，情绪激昂，天下事也不是这样的人干的。做天下大事的人，必定智谋深远，勇敢沉着，神态悠闲，志气坚定。他们有些话不一定说，但说了必然恰如其分；有的事不一定做，但做了必然成功。不自以为是显露自己的才华，不为了成功而轻易做事，这才是真正的人才，世人却很少能识别。近世以来只有前两种人互相讥笑，有识之士都觉得他们可笑。
山林处士，常养一个傲慢轻人之象，常积一腹痛愤不平之气，此是大病痛。
【译文】
隐居山林不做官的人常给人傲慢、看不起人的样子，并且常常心存不满，愤愤不平。这是他们的一大毛病。
露才是士君子大病痛，尤莫甚于饰才。露者，不藏其所有者；饰者，虚剽其所无也。
【译文】
显露才学是士人君子的大缺点，比粉饰自己的才学更有害。露才的人，是不隐藏自己拥有的才学；饰才的人，是没有才学而把自己粉饰成有才学。
士有三不顾：行道济时人顾不得爱身，富贵利达人顾不得爱德，全身远害人顾不得爱天下。
【译文】
读书人有三不顾：立志行道救世的人不顾自身的安危，追求富贵显赫的人不顾道德品质，只求明哲保身远离祸害的人不顾天下。
天之生人，虽下愚亦有一窍之明，听其自为用而极致之，亦有可观，而不可谓之才。所谓才者，能为人用，可圆可方，能阴能阳，而不以己用者也。以己用皆偏才也。
【译文】
上天所造就的人，即使是最愚笨的也总有一点过人之处。
听凭他自己发挥运用到极致，也会有所作为，但不能称他为人才。所谓人才，是能被别人拿来所用，可圆可方，能阴能阳，但不是为了自己所用。为自己所用的都是偏才。
知其不可为而遂安之者，达人智士之见也。
知其不可为而犹极力以图之者，忠臣孝子之心也。
【译文】
知道事情不能做到而安于现状，这是达人智士的见识。
知道事情不能做到而仍极力去做的人，有着忠臣孝子的赤诚之心。
无识之士有三耻：耻贫、耻贱、耻老。或曰：“君子独无耻与？”曰：“有耻。亲在而贫，耻；用贤之世而贱，耻；年老而德业无闻，耻。”
【译文】
无见识的人有三耻：以贫为耻、以贱为耻、以老为耻。
有人问：“君子难道没有感到羞耻的事情吗？”回答：“有感到可耻的事。父母健在而自己贫穷，这是可耻的；处于用贤任能的世道而地位卑贱，这是可耻的；年老而德业不为人所知，这是可耻的。”
一个俗念头，一双俗眼目，一口俗话说，任教聪明才辩，可惜错活了一生。
【译文】
心中只有庸俗的念头，看人看事用庸俗的眼光，满口庸俗的话语，这样的人即使再聪明再有才能，也是白活了一生。
今之论人者，于辞受，不论道义，只以辞为是，故辞宁矫廉而避贪爱之嫌。于取与，不论道义，只以与为是，故与宁伤惠而避吝啬之嫌。于怨怒，不论道义，只以忍为是，故礼虽当校而避无量之嫌。义当明分，人皆病其谀，而以倨傲矜陵为节概。礼当持体，人皆病其倨，而以过礼足恭为盛德。惟俭是取者，不辨礼有当丰；惟默是贵者，不论事有当言。此皆察理不精，贵贤智而忘其过者也。噫！与不及者诚有间矣，其贼道均也。
【译文】
现在评论他人的标准，对于推辞或者授受他人馈赠，无论是否合乎道义，只是一味地以推辞为是，害怕落下不廉的名声，宁可矫情也要避贪爱的嫌疑。对于收取和给予，不论是否合乎道义，只认为给予是对的，因此宁肯不恰当地显示大方，也要避免吝啬的嫌疑。对于怨和怒，也不管是否合乎道义，只认为忍就对了，因此按理应该计较的事也不计较，为的是避免没有度量的猜疑。根据道义应该明确本分，人们认为说好话奉承别人是不好的，因此就傲慢自大，夸耀自己的气节。按照礼节应该保持尊严，人们认为傲慢是不好的，结果就以过度的礼节和谦恭为盛德。人们认为只有俭朴是可取的，就不按场合大小办宴会。人们认为只有沉默才是可贵的，就不论有时当讲，有时不当讲。这些都是对于道义不清醒的认识，以贤智可贵，但却超过了应有的界限。唉！超过和不及是有差别的，但对道义的危害都是一样的。
平生无一人称誉，其人可知矣。平生无一人诋毁，其人亦可知矣。大如天，圣如孔子，未尝尽可人意。是人也，无分君子、小人皆感激之，是在天与圣人上，贤耶？不肖耶？我不可知矣。
【译文】
平生没一个人称赞的人，这个人的人品如何可想而知。
平生没有一个人诋毁的人，这个人的人品如何也可想而知。
大如天，圣明如孔子，也不能尽如人意。而一个人，无论小人、君子都感激他，这个人就在天和圣人之上了，这种人是贤呢？还是不贤呢？我就不知道了。
无心者公，无我者明。当局之君子不如旁观之众人者，有心、有我之故也。
【译文】
没有私心的人公道，心中无我的人清明。身当其事的君子还没有旁观的普通人清明，这是由于有私心、有自我的缘故。
可恨读底是古人书，作底是俗人事。
【译文】
可恨读书人读的是古代圣贤之书，做的却是俗人之事。
越是聪明人越教诲不得。
【译文】
越是聪明的人，越是不容易教导。
盗莫大于瞒心昧己，而窃劫次之。
【译文】
没有比欺骗自己、昧着良心的人更大的强盗了，那些偷窃抢劫的人还是其次的。
乡原是似不是伪，孟子也只定他个“似”字。
今人却把“似”字作“伪”字看，不惟欠确，且末减了他罪。
【注释】
孟子也只定他个“似”字：《孟子·尽心下》：“万子曰：‘一乡皆称原人焉，无所往而不为原人。孔子以为德之贼，何哉？’曰：‘非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。’”
【译文】
与流俗合污的乡愿所表现出来的样子与忠厚老实相似，而不是伪装出来的忠厚老实，孟子也只定了他个“似”字，现在的人却把“似”字改为“伪”字，不仅不够准确，而且还减了他的罪。
不当事不知自家不济。才随遇长，识以穷精，坐谈先生，只好说理耳。
【译文】
不遇事不知道自己不行。才能是随着经历的增多而增长的，见识只有深入探讨才能精进。那些坐而论道的先生，只是喜欢说理罢了。
沉溺了，如神附，如鬼迷，全由不得自家，不怕你明见真知，眼见得深渊陡涧，心安意肯底直前撞去。到此翻然跳出，无分毫粘带，非天下第一大勇不能。学者须要知此。
【译文】
沉溺于其中，如同神灵附体，如同鬼迷心窍，完全由不得自己，哪怕你有真知灼见，眼看前面是万丈深渊，却心甘情愿前进。如果到了这种地步，还能摆脱干净，不拖泥带水，非天下第一等的大勇士是不能做到的。学者需要知道这个道理。
巢父、许由，世间要此等人作甚？荷蒉、晨门、长沮、桀溺知世道已不可为，自有无道则隐一种道理。巢、由一派有许多人皆污浊尧舜，哕吐皋、夔②，自谓旷古高人，而不知不仕无义，洁一身以病天下，吾道之罪人也。且世无巢、许，不害其为唐、虞；无尧、舜、皋、夔，巢、许也没安顿处，谁成就你个高人？
【注释】
荷蒉、晨门、长沮、桀溺知世道已不可为：荷蒉、晨门、长沮、桀溺皆指春秋时代的隐士。事见《论语·宪问》和《论语·微子》等篇。
②皋、夔：皋即皋陶，相传为舜的大臣，掌刑法。夔，相传为尧舜时的乐官。《尚书·舜典》：“帝曰：‘夔，命汝曲乐，教胄子。’”
【译文】
像巢父、许由这样的人，世间要他们做什么用呢？荷蒉、晨门、长沮、桀溺这些人知道世道已不能改变，本身体现了无道则隐的这样一种原则。巢父、许由这一派有许多人认为尧、舜是污浊的，皋陶、夔是肮脏的，自认为自己是旷世高人，而不知道在无义的世道不去做官，只知道洁身自好，这也是儒道的罪人。况且世上没有巢父、许由这样的人并不妨害成就唐虞盛世。如果没有尧、舜、皋陶、夔这样的圣贤来治理天下，巢父、许由连个安身的地方都没有，谁还能使你成就为高人？
而今士大夫聚首时，只问我辈奔奔忙忙、熬熬煎煎，是为天下国家、欲济世安民乎？是为身家妻子、欲位高金多乎？世之治乱，民之死生，国之安危，只于这两个念头定了。嗟夫！吾辈日多而世益苦，吾辈日贵而民日穷，世何贵于有吾辈哉！
【译文】
现在士大夫聚会的时候，只要问问我们自己天天忙忙碌碌，到底是为了救国安民呢，还是为了自己的妻子儿女和高官厚禄呢？世道的混乱，民众的生死，国家的安危，就系在这两种不同的念头上。唉！像我们这一类的人越多，世人就越困苦；我们这一类的人越显贵，世人就越贫穷。世人怎么会觉得我们这些人可贵呢？
面色不浮，眼光不乱，便知胸中静定，非久养不能。《礼》曰：“俨若思，安定辞。”善形容有道气象矣。
【注释】
俨若思，安定辞：思考时面容庄重，说话时言语慎重。
语出《礼记·曲记上》。
【译文】
面色不浮，眼光不乱，便知胸有成竹，不经过长时间的修养是做不到的。《礼记》说：“俨若思，安定辞。”意思是说思考时要面容庄重，说话时要言语慎重。真是善于形容品德高尚之人的神情呀！
于天理汲汲者，于人欲必淡；
于私事耽耽者，于公务必疏；
于虚文烨烨者，于本实必薄。
【译文】
对真理汲汲追求的人，在物欲上必然淡薄；沉迷于私事的人，必然会疏忽公务；在没有意义的礼节上过分夸饰的人，在实在的方面必然浅薄。
有忧世之实心，泫然欲泪；有济世之实才，施处辄宜。斯人也，我愿为曳履执鞭。若聚谈纸上微言，不关国家治忽，争走尘中众辙，不知黎庶死生，即品格有清浊，均于宇宙无补也。
【译文】
有忧国忧民的真心，（谈起时事艰难）不禁潸然泪下；有救世的实才，实施之处都很适宜。这种人，我即使为他提鞋执鞭，也心甘情愿。如果只是聚谈书本上的精深之处，不关心国家的治理与忽怠，争步众人的后尘，不顾黎民的死活，这种人不论品格清浊，对世道都于事无补。
小廉曲谨之士，循途守辙之人，当太平时使治一方、理一事，尽能奉职。若定难决疑，应卒蹈险，宁用破绽人，不用寻常人。虽豪悍之魁，任侠之雄，驾御有方，更足以建奇功，成大务。
噫！难与曲局者道。
【译文】
在小处廉洁谨慎、循规蹈矩的人，在太平年代让他治理一个地方，处理一件事情，是能够尽忠职守的。如果要是去平定叛乱、解决疑难问题，或是应对突发事件、处理危急局面，宁可用有小毛病的人，也不用这种寻常人。即使是最强横霸道的魁首，即使是狂放豪侠的雄杰，如果驾驭有方，也足以建立奇功，成就大事。唉！这点却难与没有远见、墨守成规的人说。
今之国语乡评，皆绳人以细行。细行一亏，若不可容于清议。至于大节，都脱略废坠，浑不说起。道之不明亦至此乎？可叹也已。
【译文】
现在朝野之中对人的评价，都是苛求其细微小节。小节上有不恰当之处，就好像被社会的舆论所不容。至于大节，即使败坏颓废，也不曾提起。道德不明到了这种地步了吗？
真让人可悲可叹呀！
观操存在利害时，观精力在饥疲时，观度量在喜怒时，观存养在纷华时，观镇定在震惊时。
【译文】
在面临利害时可看出一个人的操守，在饥饿疲倦时可看出一个人的精力，在面对喜怒时可看出一个人的度量，在面对世事纷华时可看出一个人的修养，在遇到让人震惊之事时可看出一个人是否镇定。
得人不敢不然之情易，得人自然之情难。秦汉而后，皆得人不敢不然之情者也。
【译文】
得到人不敢不做之类这样勉强的感情容易，得到人发自内心的自然的感情则较困难。自秦汉之后，得到的都是不敢不做之类这样勉强的感情。
而今讲学不为明道，只为角胜，字面词语间，拿住一点半点错，便要连篇累牍辩个足。这是甚么心肠，讲甚学问？
【译文】
现在讲学不是为了讲明道理，只是为了争个胜负，在字面和词语之间抓住一点半点错，便要连篇累牍地说个没完。
这是什么样的心肠，讲的什么学问？
众人但于“义”中寻个“利”字，再没“利”中寻个“义”字。
【译文】
众人只是在道义之中寻找利益，却没有从所得利益之中寻到道义。
士君子高谈阔论，语细探玄，皆非实际，紧要在适用济事。故今之称拙钝者曰不中用，称昏庸者曰不济事。此虽谚语口头，余尝愧之。同志者盍亦是务乎？秀雅温文，正容谨节，清庙明堂所宜。若蹈汤火，衽金革，食牛吞象之气，填海移山之志，死孝死忠，千捶百折，未可专望之斯人。
【译文】
士君子高谈阔论，探微钩玄，都与实际无关，关键在于能成事。因此现在把拙钝的人称作“不中用”，把昏庸的人称作“不济事”。这些虽是口头谚语，但我对此却深感愧疚。大家何不向这方面努力呢？秀雅温文，正容谨节，这类人适合供职于宗庙和宣明政教。若赴汤蹈火，金戈铁马，这样的人即使有吃掉整头牛、吞下整头大象的气魄，有精卫填海、愚公移山那样的志向，为孝而死，尽忠而亡，千锤百炼，百折不挠，也不可以寄希望于他们成就事业。
不做讨便宜底学问，便是真儒。
【译文】
全心全意而不讨任何便宜地做学问，才是真正的儒者。