【中庸精解】以礼治国，如示诸掌
自古以来，礼仪文化在和睦家庭、纯化民风和维护社会稳定等方面，都起积极的作用。所以孔子才对它推崇备至。孔子说：“不学礼，无以立。”礼仪是一切美德的基础，一个人只有奉行礼仪，尊重他人，才会被他人尊重；也只有人人都尊奉礼仪，不做违礼之事，社会才会安定，天下才会太平。所以，孔子才提出了“以礼治天下”的思想主张。
荀子说：“人无礼，则不生；事无礼，则不成；国家无礼，则不宁。”可见他的思想和孔子是一脉相承的，他们都认识到了礼治对于国家稳定的重大意义。我们如果做人做事不能够遵循礼仪规范，就会让别人觉得自己没有素质，做事情肯定也就无法成功。而一个国家如果不能建立礼法制度，那么就会陷入一片混乱，人民的生活就无法安宁。由此可见，小到我们个人，大到一个国家，礼仪都起着不可取代的重大作用。可以这么说：人而无礼，必将寸步难行，捉襟见肘；国而无礼，必起祸乱，民不聊生。
治理好国家需要每个人都尊奉礼仪，而想要做到这一点，每个人都必须从“修身”做起。修身，从字面上理解，即修养身心之义。中国历代都有重视修身的传统，并将修身看做是齐家、治国、平天下的基础。
那么，怎样修身呢？用什么作为修身的指导思想呢？我国古代的圣贤特别强调“礼”的作用，强调要以“礼”修身，即修身要靠“礼”。修身不仅仅是对普遍百姓而言，更是对君王提出的要求。因为如果不修身，就做不到事亲，做不到事亲，就不能知人，不能知人，也就得不到圣贤的帮助，就不能顺应天道治理国家。
在孔子看来，奉行“礼”的根本途径和方法是秉持“中庸之道”。《论语》中记述了尧让位于舜时传授给他的四字秘诀：允执其中。孔子认为，“执其两端，用其中于民”，这就是古代那些圣王明君治理天下的根本方法。他说：“礼乎礼！夫礼所以制中也。”这就是说，“礼”是体现“中”、决定“中”的。只有以“礼”为标准，才能把握住“中”；只有按照“中”的原则行事，才能合乎于“礼”。
孔子把能不能遵循“中庸之道”，作为区分君子和小人的标准，他说：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”可见孔子一再强调的“礼”和“中庸之道”存在着密切的联系，也可以说具体的礼仪形式正是中庸之道的存在形式。
孔子认为，“礼”的功能是协调和稳定社会伦理秩序，比如“君使臣以礼，臣事君以忠”。《中庸》继承并发挥孔孟的思想，把人与人之间的关系概括为“五伦”，即“君臣也、父子也、夫妇也、昆第也、朋友之交也”，并认为这是天下最亲密的五种“达道”。又把知、仁、勇三种品德，称之为天下最高贵的三种“达德”。《中庸》认为，所谓“五达道”和“三达德”，都是人性中具有的，是“礼”的核心价值和基本精神。通过礼仪教化，就能够把这些美好的精神发扬光大起来，使人们都能自觉地按照这些标准去做，就可以“天下归仁”，从而达到天下大治。
人们怎样才能按照这些礼仪标准去做呢？这里又需要用中庸思想来加以统摄。对于礼法制度，我们既不能“过”，又不能“不及”，而要用“中”、求“和”。孔子的学生有若说“礼之用，和为贵”，这其实是对孔子关于“礼”的功能和作用的最为精辟的概括。《中庸》说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这个“中和”的境界，就是儒家所追求的“万物并育而不相害，道并行而不相悖”的国家太平、天下大治的社会理想。
《中庸》中说：“明乎郊社之礼，帝尝之义，治国其如示手掌乎！”由此可见，“以礼治天下”，正是中庸思想的内涵之一。