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【中庸精解】执其两端,量度以取中(1 / 1)


【中庸精解】执其两端,量度以取中

孔子在赞扬舜帝的贤明与伟大时曾这样说过,“舜帝之所以为舜帝”,即他之所以这么伟大、受人拥戴,就在于他懂得什么是“执其两端,施之于民”。也就是说,舜在治理天下、管理百姓的时候,他懂得从事物的两方面去考虑问题,并且把这两方面综合起来,做一番权衡和对比,从而得出正确的为政之道——中庸之道,舜就是以中庸之道来治理天下、施政于民的。

宋代理学家朱熹在解读这种中庸之道的智慧时这样说:“盖凡物皆有两端,如小大薄厚之类,于善之中又执其两端,而量度以取中,然后用之则择之审而行之至矣。”在这里,朱熹深刻而富有见地地指出了中庸之道的智慧所在。

正如朱熹说的那样,我们知道世间的任何事物都是具有两面性的。任何一件事情,我们不能轻意地妄下断语,说它是好或者坏。“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏”“塞翁失马,焉知非福”,这些都是中庸思想的自然流露,我们一定要善于学习和思考,明白其中蕴含的深意。其实,世间的任何事物都具有两面性,我们应该区别看待,权衡把握。

中庸之道要求我们怎样去做呢?那就是像孔子赞扬舜帝所做的那样,做到“执其两端,用其中于民”。

用朱熹的话说就是“执其两端,量度以取中”。也就是说,当面对一件事情时,首先要考虑它的两面性,然后进行权衡,得出正确的判断。比如说,当做一件大事时,我们首先要考虑到事情发生以后,它有什么影响,到底是收益多,还是坏处大。当然,我们不能指望做这件事完全有利而无一害,这样就违背了中庸思想所说的“两端性”,也就是事物发展的两面性规律。但是,我们可以在理性分析的基础上,作出较为明智的判断。虽然说有得必有失,但我们可以权衡出是得大于失,还是失大于得,从而再决定是否采取行动,以免事后悔之不及。

同样的道理,当一件事情发生以后,不要一味盲目地乐观或悲观。但事情成功时,我们要学会“居安思危”,不仅只想到它会带来什么好处,沉浸在成功的喜悦里,也应该想到,一切成功的背后都是有代价的。而事情搞砸了,或者人生遇到了什么阻碍,也不意味着就一定是什么坏事,我们也要发现其中对我们有益的一面,做到“拂心莫忘”,依然自信地前行。

对待世间诸多事物,如果我们能够秉持中庸之道,执其两端而用其中,那么我们所作出的判断和选择的正确性无疑会大大提升,我们对事物的性质与其发展规律的掌握和理解就会更透彻,做事情的成功率也就更大。然而,中庸之道不仅仅适用于各种具体的事物中,而且也可以用在人际交往中。

我们看待他人、对待他人要按照中庸思想所说的那样,首先要明白这种人性的“两端”,然后采取中庸的态度来对待。具体应该怎么做呢?那就是我们看一个人,不能片面化、简单化,不能只看到其优点或其缺陷,不能够对一个人下诸如“这是一个纯粹的好人”或“这是一个纯粹的恶人”这样绝对的妄言。因为人性是复杂的,所以,在看待他人的时候,“两端”都要看到,不然就不可能把握到真正的本质。对于他人的不足之处,我们要用宽大的胸怀去包容和理解。


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