性 命
正命者，完却正理，全却初气，未尝以我害之。虽桎梏而死，不害其为正命。若初气凿丧，正理不完，即正寝告终，恐非正命。
【注释】
正命：顺应天道、得期天年而死曰正命。《孟子·尽心上》：“尽其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。”
【译文】
所谓“正命”，就是指能够完满地实现人生的正道、完好地保持人最初秉受的元气，并没有因为个人的原因损害人生正道和初始之气。这样的话，即使被囚禁而死，也可以称作“正命”。如果最初禀受的元气损伤了，人生的正道没有完满的实现，即使能寿终正寝，恐怕也不能称作“正命”。
德性以收敛沉着为第一，收敛沉着中又以精明平易为第一。大段收敛沉着人怕含糊，怕深险。浅浮子虽光明洞达，非蓄德之器也。
【注释】
大段：大凡，一般。
【译文】
德性以收敛沉着为第一重要，收敛沉着中又以精明平易为第一重要。一般说来，收敛沉着的人怕的是含含糊糊，怕的是高深阴险。轻浮的人看上去虽然明了透彻，但不是能够修养高尚道德的人。
真机真味要涵蓄，休点破。其妙无穷，不可言喻。所以圣人无言。一犯口颊，穷年说不尽，又离披浇漓②，无一些咀嚼处矣。
【注释】
圣人无言：《论语·阳货》：“子曰：‘予欲无言。’子贡曰：‘子如不言，则小子何述焉？’子曰：‘天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉！’”
②离披浇漓：离披，分散貌；浇漓，刻薄。
【译文】
真机真味要含蓄，不要点破，这样其中的奥妙就无穷无尽，难以用语言表达。所以圣人不多说话。一旦犯了口舌之争，终年也说不尽，又众说纷纭，不合情理，就没有任何可品味之处了。
性分不可使亏欠，故其取数也常多，曰穷理，曰尽性②，曰达天，曰入神③，曰致广大、极高明。情欲不可使赢余，故其取数也常少，曰谨言，曰慎行，曰约己，曰清心，曰节饮食、寡嗜欲。
【注释】
性分：性的本分，指人先天具有的善性。
②尽性：尽量发挥和扩充人的本性即善性③入神：指人的修养达到最高境界。
【译文】
人先天具有的善性，不应有任何的亏损，所以要达到较高的境界，就要做到常说的“穷理”“尽性”“达天”“入神”“致广大、极高明”。感情和欲望，不可太多太强，所以要节制，也就是常说的“谨言”“慎行”“约己”“清心”“节饮食、寡嗜欲”等。
六合原是个情世界，故万物以之相苦乐，而至人圣人不与焉。
【注释】
六合：指天地宇宙。
【译文】
宇宙本是一个充满感情的世界，所以世上的万事万物都因情而有痛苦和欢乐。然而，那些心中无己的至人和品德高尚的圣人不在其中，他们不会因俗情而生苦乐之感。
兰以火而香，亦以火而灭；膏以火而明，亦以火而竭；炮以火而声，亦以火而泄。阴者所以存也，阳者所以亡也，岂独声色气味然哉！世知郁者之为足②，是谓万年之烛。
【注释】
膏：油脂。
②郁：积聚而不发。
【译文】
兰香因火的点燃而发出香气，也因火的燃烧而消尽；灯油因用火点燃而发光，也因火的燃烧而耗竭；炮因火的点燃而发声，也因火的点燃而消散。隐忍而不显露就能够存在，显露而不隐藏就会灭亡，难道只有声、色、气、味是这个道理吗？世人知道蕴藉不发而能充实满足的人，可以称之为万年不灭的蜡烛。
一则见性，两则生情，人未有偶而能静者，物未有偶而无声者。
【注释】
一：专一。性：指善性。
【译文】
单纯专一就能见到事物的本性，不纯则会生发情感。人没有在两人相对时能保持静的状态的，物没有在两物相撞时不发出声音的。
人之念头与气血同为消长。四十以前是个进心，识见未定而敢于有为；四十以后是个定心，识见既定而事有酌量；六十以后是个退心，见识虽真而精力不振。未必人人皆此，而此其大凡也。古者四十仕，六十、七十致仕，盖审之矣。
人亦有少年退缩不任事，厌厌若泉下人者；亦有衰年狂躁妄动喜事者，皆非常理。若乃以见事风生之少年为任事，以念头灰冷之衰夫为老成，则误矣。邓禹沉毅，马援矍铄②，古诚有之，岂多得哉！
【注释】
邓禹：字仲华，东汉初人，在刘秀创建东汉王朝的过程中，功勋卓著。
②马援：字文渊，东汉初人，著名将领。年六十二，请命出征。刘秀怜其老，马援披甲上马，据鞍顾眄，以示可用。
刘秀笑曰：“矍铄哉是翁。”
【译文】
人的思想是随着气血的消长而消长的。四十岁以前有奋发进取之心，经验不足、见识不广，但敢想敢做；四十岁以后思想就定型了，见多识广，遇事会斟酌考虑；到六十岁以后渐渐有退让情绪，虽然经验丰富、认识问题深刻，但却精力不足。虽然并不是每个人都是这样，但这是大多数人的情况。古时候，人到四十岁才入仕做官，六七十岁辞官退休，大概就是考虑到了这种情况。也有年轻时畏缩不前、不敢担当大事，气虚志消如同快死去的人一样的；也有到了衰老之年性情狂躁、轻举妄动、喜欢多事的，这都违背常理。如果把遇事不想就莽莽撞撞干起来的年轻人看成是能担负重任的，或是把心灰意冷的衰老之人当成是老成持重的，那就错了。
像邓禹那样年轻却沉着勇毅，像马援那样年纪虽老但精神矍铄的人，古时确实有过，但又有多少呢！
命本在天，君子之命在我，小人之命亦在我。君子以义处命，不以其道得之不处，命不足道也；小人以欲犯命，不可得而必欲得之，命不肯受也。但君子谓命在我，得天命之本然；小人谓命在我，幸气数之或然。是以君子之心常泰，小人之心常劳。
【译文】
人的命运本来是上天决定的，君子的命运由自己掌握，小人的命运也由自己掌握。君子按照道义来选择命运，再好的命运如果不是用正义的方法得来的也拒不接受，根本不会把命运的好坏放在心上；小人从自己的欲望出发去违犯上天决定的命运，不能得到的也一定要强力得到，不肯接受上天的安排。但所说的君子的命运由自己掌握，是说他得到的命运和上天赋予的是相同的；所说的小人的命运由自己掌握，是希图上天能偶尔改变原定的命运。因此，君子的内心常常是泰然自若的，小人的内心常常是劳碌不安的。
或问：“孔子教人，性非所先。”曰：“圣人开口处都是性。”夫水无渣，著土便浊；火无气，著木便烟；性无二，著气质便杂。
【译文】
有人问：“孔子教育人们，并不是先教人性。”我回答：“圣人一开口就是讲人性。水中没有杂质，但一旦沾染尘土，就会浑浊不干净；火中没有气，但一旦燃烧树木，就会冒烟。人性本善，没有二致，一旦附着于不同的气质，便驳杂了。”
存 心
心要如天平。称物时物忙而衡不忙，物去时即悬空在此。只恁静虚中正，何等自在！
【注释】
衡：秤杆。
【译文】
人心要犹如一台天平。天平在称量物体的时候，物体被搬运个不停，而秤杆却安然自在，物体搬开后，秤杆仍然悬在空中。人心只要像天平那样处在静虚中正的状态，就能做到自由自在！
收放心休要如追放豚，既入苙了②，便要使他从容闲畅，无拘迫懊之状。若恨他难收，一向束缚在此，与放失同。何者？同归于无得也。
故再放便奔逸不可收拾。君子之心如习鹰训雉，搏击飞腾，主人略不防闲③；及上臂归庭，却恁忘机自得，略不惊畏。
【注释】
放心：放纵恣肆之心。《尚书·毕命》：“虽收放心，闲之维艰。”
②苙：牲畜的圈栏。该句语出《孟子·尽心下》：“如追放豚，既入其苙，又从而招之。”
③略：稍微。防闲：防备、禁止。
【译文】
要收回一个人放纵的心不要像追逐放出去的猪一样，已经把它追回栏里，就要让它从容闲畅，不要让它有拘迫烦闷的懊恼。如果嫌它难收回来，一直束缚在那儿，就好像没有追到一样。为什么这样说呢？因为放出去和拘束着，它都是什么也没有得到。因此再放出去时，它就会逃走追不回来了。
君子的心如同经过驯服的鹰一样，放开它，让它腾飞搏击，主人一点不用操心；等它飞回主人的臂上，回到家中，却是那样的从容闲适，一点也不惊恐害怕。
学者只事事留心，一毫不肯苟且，德业之进也，如流水矣。
【译文】
做学问的人，只要事事留心认真、一丝不苟，德行学业的进步就会像涓涓流水一样不会终止。
心放不放，要在邪正上说，不在出入上说。且如高卧山林，游心廊庙；身处衰世，梦想唐虞。
游子思亲，贞妇怀夫，这是个放心否？若不论邪正，只较出入，却是禅定之学。
【注释】
唐虞：唐尧和虞舜。代指太平盛世。
【译文】
人心是否放纵，应该分辨正当与否，而不在于其是出世还是入世。比如隐居在山林，心中又想着朝廷上的事情；生活在衰微的时代，梦想尧舜盛世再现；游子思念父母，贞妇怀念自己的丈夫，这是不是放纵呢？如果不分辨正当与否，只计较出世入世，就成了佛教的禅定了。
千日集义，禁不得一刻不慊于心。是以君子瞬存息养，无一刻不在道义上。其防不义也，如千金之子之防盗，惧馁之故也。
【注释】
集义：《孟子·公孙丑上》：“其为气也……是集义所生者。”朱熹注：“集义，犹言集善，盖欲事事皆合于义也。”
【译文】
即使千日养气集义，也抵挡不住片刻之间产生的私欲。
因此，君子每时每刻都要注重个人修养，在道义上一刻也不放松。君子防止不义的行为，如同富有之家防盗贼一样不能松懈，因为怕丢失了日后受穷挨饿。
无屋漏工夫，做不得宇宙事业。
【译文】
没有在无人看见时仍保持高尚情操的工夫，就做不成一番经天纬地的大事业。
得罪于法，尚可逃避；得罪于理，更没处存身，只我的心便放不过我。是故君子畏理甚于畏法。
【译文】
触犯法律而犯罪，还可以逃避；违背天理而犯罪，便没处藏身，因为就连自己的心也不放过自己。因此，君子畏惧天理比畏惧法律更甚。
“静”之一字，十二时离不了，一刻才离便乱了。门尽日开阖，枢常静；妍媸尽日往来，镜常静；人尽日应酬，心常静。惟静也，故能张主得动，若逐而去，应事定不分晓，便是睡时，此念不静，做个梦儿也胡乱。
【译文】
“静”这个字，时刻也不能忘记，一旦忘记，便会乱了套。
门每天不停地开合，但门轴永远是静的；美丽和丑陋的人每天都来来往往照镜子，但镜子永远是静的。人们每天都要忙于应酬，而心里常是静怡平和的。只有静能制动，遇事才能有主张。如果心随事动，必然不知如何处理事物才算恰当，就是睡觉时，心不静的话，做的梦也是乱七八糟的。
把意念沉潜得下，何理不可得？把志气奋发得起，何事不可做？今之学者将个浮躁心观理，将个委靡心临事，只模糊过了一生。
【译文】
把意念沉静下去，有什么道理不能领悟？把志气振作起来，有什么事情不能成功？现在的学者，常常带着浮躁的心境去探求道理，用委靡不振的心情去办事，只能糊里糊涂地过一生。
未有甘心快意而不殃身者，惟理义之悦我心，却步步是安乐境。
【译文】
没有只求一时称心如意而不给自己带来祸殃的人，只有理义能使人心情愉快，每一步都是安乐境界。
问：“慎独如何解？”曰：“先要认住‘独''字。‘独’字就是‘意’字。稠人广坐、千军万马中，都有个‘独’，只这意念发出来是大中至正底，这不劳慎，就将这‘独’字做去，便是天德王道。这意念发出来，九分九厘是，只有一厘苟且为人之意，便要点检克治，这便是慎独了。”
【注释】
慎独：意指独处无人时，也要检点自己的行为。《礼记·中庸》：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
【译文】
有人问：“慎独如何解释？”我回答：“先要认清这个‘独’字。‘独’是从意念上说的。人山人海、千军万马当中，都有个‘独’，只要意念发出来是恰如其分的、合于正道的，不必用‘慎’就能做到‘独’，就符合天德王道。如果意念出来，九分九厘是恰如其分、合于正道的，只有一厘是马马虎虎做人的想法，这时就要检点克制，这就是慎独。”
自家好处掩藏几分，这是涵蓄以养深。别人不好处要掩藏几分，这是浑厚以养大。
【译文】
自己的长处要掩藏几分，这就是内敛涵蓄，能使自己更深沉；别人的短处要替他遮掩几分，这是淳朴敦厚，能使自己的心胸更广大。
士君子要养心气，心气一衰，天下万事分毫做不得。冉有只是个心气不足。
【注释】
冉有：冉求，字子有，孔子弟子。《论语·雍也》：“冉求曰：‘非不说子之道，力不足也。’”
【译文】
士人君子应修心养气，心气一衰，天下任何事一点都做不了。孔子对弟子冉有不大满意，就是因为冉有心气不足。
胸中只摆脱一“恋”字，便十分爽净，十分自在。人生最苦处，只是此心沾泥带水，明是知得，不能断割耳。
【译文】
心中只要去掉一个“恋”字，就会非常干净利落、自由自在。人生最苦恼的，就是心灵被外界的人和事所干扰、拖泥带水，明明知道牵肠挂肚无济于事，但还是不能割舍。
目不容一尘，齿不容一芥，非我固有也。如何灵台内许多荆榛，却自容得？
【注释】
灵台：指心。《庄子·庚桑楚》：“不可内于灵台。”
【译文】
眼睛里面容不得一点灰尘，牙齿中间容不得一点饭屑，因为这些东西都不是眼睛和牙齿中本来就有的东西。为什么心中有那么多的杂念欲望，人们却能容忍得下呢？
迷人之迷，其觉也易；
明人之迷，其觉也难。
【译文】
糊涂的人虽然糊涂，让他觉悟并不太难；而聪明人一糊涂，要使他觉悟则相当困难。
君子畏天，不畏人；
畏名教，不畏刑罚；
畏不义，不畏不利；
畏徒生，不畏舍生。
【译文】
君子畏惧天理，不畏惧人情；畏惧纲常名教，不畏惧刑罚；畏惧做岀不义之举，不畏惧利害得失；畏惧一生无所作为、白白地活在这世上，而不畏惧为正义献身。
小人亦有坦荡荡处，无忌惮是已；君子亦有常戚戚处，终身之忧是已。
【注释】
戚戚：忧惧的样子。《论语·述而》：“子曰：‘君子坦荡荡，小人长戚戚。’”
【译文】
小人也有襟怀坦荡的时候，在他毫无顾忌和畏惧时便是如此；君子也有忧惧悲哀的时候，在他思考人生使命时便是如此。
恶恶太严，便是一恶；
乐善甚亟，便是一善。
【译文】
对恶人恶事痛恨过分，也是一种恶；对善人善行喜欢之极，就是一种善。
“ 投佳果于便溺， 濯而献之， 食乎？”
曰：“ 不食。”“ 不见而食之， 病乎？”曰：“ 不病。”“隔山而指骂之，闻乎？”曰：“不闻。”“对面而指骂之，怒乎？”曰：“怒。”曰：“此见闻障也。”夫能使见而食，闻而不怒，虽入黑海、蹈白刃可也。此炼心者之所当知也。
【译文】
有人问：“把美味的果子投到粪便中，然后洗干净献给别人，人家会吃吗？”回答：“不吃。”又问：“如果掉入粪中的情景没被看到，就会吃，吃了以后心里会觉得不舒服吗？”回答：“不会。”“隔着山指名骂人，能听到吗？”回答：“听不到。”“如果当面指人谩骂，会发怒吗？”回答：“会的。”我认为这就是见和闻造成的障碍。如果看见果子掉在粪便中，洗干净还敢吃，听到别人对面骂自己还不发怒，这样的人即使上刀山下火海也会面不改色。对于这一点，修身养性的人是应当知道的。
属纩之时，般般都带不得，惟是带得此心，却教坏了，是空身归去矣，可为万古一恨。
【译文】
人死去的时候，什么东西都带不走，只能带走自己的这颗心，如果连心灵都受到损伤了，那么将空身归去，这真是万古的遗憾了。
“暮夜无知”，此四字百恶之总根也。人之罪莫大于欺，欺者，利其无知也。大奸大盗，皆自无知之心充之天下。大恶只有二种：欺无知，不畏有知。欺无知，还是有所忌惮心，此是诚伪关；不畏有知，是个无所忌惮心，此是死生关。犹知有畏，良心尚未死也。
【译文】
“暮夜无知”，这四字是一切罪恶的根源。人的罪恶莫大于欺骗，所谓欺骗，就是利用了对方不会知道这点。大奸大盗都是认为别人不会知道而横行无忌的。天下最大的恶行有两种：一是欺骗别人，不让别人知道；二是欺骗了别人不怕别人知道。欺骗了别人不让人知道，心中还是有所畏惧，这涉及真诚与伪善的问题。不怕别人知道，就是肆无忌惮的心态，这就涉及生与死的问题。知道有所畏惧，说明良心还没有完全泯灭。
吾辈终日念头离不了四个字， 曰“ 得”
“失”“毁”“誉”。其为善也，先动个得与誉底念头；其不敢为恶也，先动个失与毁底念头。总是欲心、伪心，与圣人天地悬隔。圣人发出善念，如饥者之必食，渴者之必饮。其必不为不善，如烈火之不入，深渊之不投，任其自然而已。贤人念头只认个可否，理所当为，则自强不息；所不可为，则坚忍不行。然则得、失、毁、誉之念可尽去乎？曰：胡可去也？天地间惟中人最多。此四字者，圣贤藉以训世，君子藉以检身。
曰“作善降之百祥，作不善降之百殃”，以得失训世也。曰“疾没世而名不称”②，曰“年四十而见恶”③，以毀誉训世也。此圣人待衰世之心也。彼中人者，不畏此以检身，将何所不至哉？
故尧舜能去此四字，无为而善，忘得失毁誉之心地；桀纣能去此四字，敢于为恶，不得失毁誉之恤也。
【注释】
“作善”两句：语出《尚书·伊训》，是说行善会有好报，作恶就会遭殃。
②疾没世而名不称：语出《论语·卫灵公》，意思是遗憾的是到死而名声不被人称颂。
③年四十而见恶：语出《论语·阳货》，意思是到了四十岁还被人厌恶，终无善行。
【译文】
我们这些人，终日的念头都离不了“得”“失”“毁”“誉”
这四个字。在做善事的时候，先动个想得到什么和希望别人赞誉的念头；不敢做坏事时，先动个会不会损失什么和遭到别人诋毁的念头。这些念头都属于欲心、伪心，与圣人相比有天壤之别。圣人发出善念来，就如同饥饿的人要吃饭，口渴的人要喝水一样。他们不做不善的事，就如同不走进烈火、不踏向深渊一样，完全是自然而然的。贤人的念头只考虑到这事可以做还是不可以做，从道义上看是应当做的，就自强不息地做下去；从道义上看是不应当做的，就坚持忍耐不去做。然而得失毁誉的念头可以完全去掉吗？回答是：怎么能去掉呢？天地间的平常人是最多的。这四个字，圣贤要凭借它来教诲世人，君子要凭借它来约束自身。《尚书》中说“作善降之百祥，作不善降之百殃”，就是以得失来教诲世人。
《论论》上说“疾没世而名不称”，又说“年四十而见恶”，这是以毁誉来教诲世人也。这是圣人对待衰微之世的人心的办法。
那些平常人，如果连这些都不畏惧并以此来约束自身，还会有什么事情做不岀来呢？尧、舜之所以能去掉这四个字，是因为他们做善事不是为了得到什么，完全忘掉了得失毁誉之心；桀纣也能去掉这四个字，敢肆意为非作歹，是因为他们根本顾及不了得失毁誉。
圣狂之分，只在苟不苟两字。
【注释】
苟：随便。
【译文】
至圣和轻狂的分别，只在认真与不认真上面。
物有以慢藏而失，亦有以谨藏而失者；礼有以疏忽而误，亦有以敬畏而误者。故用心在有无之间。
【译文】
东西有不用心存放而丢失的，也有因谨慎存放而丢失的；礼仪有因疏忽而出现差错的，也有因过于敬重而岀现差错的。
所以，人用心应该在有意与无意之间下工夫。
俭则约，约则百善俱兴；
侈则肆，肆则百恶俱纵。
【译文】
勤俭就会节约，节约就能百善俱兴；奢侈就会放肆，放肆就会百恶俱纵。
充一个公己公人心，便是胡越一家；任一个自私自利心，便是肝胆胡越。天下兴亡，国家治乱，万姓死生，只争这个些子。
【译文】
只要有一个公平对待自己、公平对待别人之心，天下便会亲如一家；如果有一个自私自利之心，即使父子兄弟也会成为仇人。天下兴亡，国家治乱，百姓生死，都和这些有关。
沉静非缄默之谓也。意渊涵而态闲正，此谓真沉静。虽终日言语，或千军万马中相攻击，或稠人广众中应繁剧，不害其为沉静，神定故也。
一有飞扬动扰之意，虽端坐终日，寂无一语，而色貌自浮。或意虽不飞扬动扰，而昏昏欲睡，皆不得谓沉静。真沉静底自是惺憁，包一段全副精神在里。
【注释】
惺憁：清醒、警觉。
【译文】
沉静并不是缄默的同义语，内心深沉有涵养而仪态安闲端庄，这才是真正的沉静。这样的人虽然天天讲话，或者在千军万马中冲杀，或在人山人海中忙于应酬，也不失为沉静，这是因为神定的缘故。一旦有了飞扬动扰的心思，即使终日端坐，安静得不说一句话，神色面貌自然会表现出来。或者是没有飞扬动扰的心思，但昏昏欲睡，也不能叫作沉静。真正沉静的人自然是清醒警觉的，内心一定是精神饱满的。
室中之斗，市上之争，彼所据各有一方也。
一方之见皆是己非人，而济之以不相下之气，故宁死而不平。呜呼！此犹愚人也。贤臣之争政，贤士之争理亦然。此言语之所以日多，而后来者益莫知所决择也。故为下愚人作法制易，为士君子所折衷难，非断之难，而服之难也。根本处在不见心而任口，耻屈人而好胜，是室人市儿之见也。
【译文】
家中的争斗，市井的争闹，都是双方各持己见，认为自己正确，对方错误，再加上不愿认输的心气，所以宁死也不愿平息争端。唉！这就是愚蠢的人啊！即便贤臣为了政见而争，贤士为了真理而争，也是如此。争来争去，这就使双方所讲的理由越来越多，也使后来的人无所适从。所以为普通人判断是非很容易，为士君子评判是非就很难。这不是判断是非难，而是使他们心服难。这其中根本的原因是不了解他的内心，只能听他的语言，而他们又耻于认输而争强好胜，这真是世俗之子和市井小儿的见识啊！
知识，帝则之贼也。惟忘知识以任帝则，此谓天真，此谓自然。一著念便乖违，愈著念愈乖违，乍见之心歇息一刻，别是一个光景。
【注释】
帝则：天理，自然的法则。《诗经·大雅·皇矣》：“不识不知，顺帝之则。”
【译文】
知识，是危害自然法则的东西，只有忘记了知识，按自然法则行事，这才是天真，才是自然。一有了固定的想法便要悖离自然法则，愈执著愈悖离。刚看见一个事物，稍冷静一下，便又是一番光景。
或问：“虚灵”二字如何分别？曰：惟虚故灵。顽金无声，铸为钟磬则有声；钟磬有声，实之以物则无声。圣心无所不有而一无所有，故“感而遂通天下之故”。
【译文】
有人问：“虚”“灵”二字如何分别？我回答说：只有虚才能灵。没经过铸造的金属不会发声，铸成钟磬敲打则会发声；钟磬会发声，如果里面塞满了东西则不会发声。圣人的心无所不有又一无所有，所以能感通天下所有的事物。
学者不在自家心上做工夫，只在人心做工夫便错。此心常要适，虽是忧勤惕励中，困穷抑郁际，也要有这般胸次。
【译文】
做学问的人如果不在自己的身心修养上下工夫，而是在琢磨别人的心思上下工夫就大错特错了。自己的心要保持平和，即使在忧愁、困苦之中和贫穷压抑之际，也要具有这样的胸襟。
不怕来浓艳，只怕去沾恋。
【译文】
不怕浓妆艳抹的女子（来勾引他），就怕他去沾惹她、留恋她。
用三十年心力，除一个“伪”字不得。或曰：君尽尚实矣。余曰：所谓伪者，岂必在言行间哉？实心为民，杂一念德我之心便是伪；实心为善，杂一念求知之心便是伪；道理上该做十分，只争一毫未满足便是伪；汲汲于向义，才有二三心便是伪；白昼所为皆善，而梦寐有非僻之干便是伪；心中有九分，外面做得恰象十分便是伪。
此独觉之伪也，余皆不能去，恐渐溃防闲，延恶于言行间耳。
【译文】
我用了三十年的心血和气力，想除掉一个“伪”字而不可得。有人说：“您已经很真诚了。”我说：“所谓‘伪善’，难道一定表现在言谈举止上吗？实心实意为了老百姓，心中只掺杂了一点想让人感恩戴德的杂念便是伪；实心实意去施善，只掺杂了一点想让世人知道的念头便是伪；按道理应该做十分的事，只差一毫没有做好便是伪；时刻讲求正义，偶有一点三心二意便是伪。白天所做的都是善事，而在梦中做了非分的事便是伪。心里只有九分，可是外表做的却像十分便是伪。这是我个人感觉到的内心的伪善，我自己也难以摈弃。
这些如果都克服不掉的话，恐怕会逐渐扩散而冲破我的防范，以致伪就会在言行之中表现出来了。”
耳目之玩，偶当于心，得之则喜，失之则悲，此儿女之常态也。世间甚物与我相关，而以得喜、以失悲耶？圣人看得此身亦不关悲喜，是吾道之一囊橐耳。爱囊橐之所受者，不以囊橐易所受，如之何以囊橐弃所受也？而况耳目之玩又囊橐之外物乎？
【注释】
囊橐：口袋。
【译文】
赏心悦目的东西，偶尔合心意，得到了就高兴，失去了就悲伤，这是小孩子和女人的常态。世间什么事物与我相关，而能让我得到就高兴，失去就悲伤呢？圣人认为自己和悲喜没有任何关系，身体只不过是载道的一个口袋而已。喜欢袋子中装载的东西，就不会因为袋子来变换这些东西，怎么能为了这个袋子而丢弃装载的东西呢？况且赏心悦目的东西不过是身外之物而已！
道义心胸发岀来，自无暴戾气象，怒也怒得有礼。若说圣人不怒，圣人只是六情？
【译文】
道义是发自内心的，就不会有粗暴强横的样子，即使发怒也怒不失礼。如果说圣人不发怒的话，那岂不是说圣人的感情有欠缺，七情中少了一个呢？
定静安虑，圣人胸中无一刻不如此。或曰：喜怒哀乐到面前何如？曰：只恁喜怒哀乐，安静安虑胸次无分毫加损。
【译文】
心情平静，思虑安稳，圣人心中没有一刻不是这样的。
有人问：假如有了喜怒哀乐之情会怎么样呢？我回答说：任凭怎样的喜怒哀乐，我那定静安稳的心胸也不会为其所动。
心要实，又要虚。无物之谓虚，无妄之谓实。惟虚故实，惟实故虚。心要小，又要大。大其心，能体天下之物；小其心，不偾天下之事。
【注释】
偾：倒覆，偾事即败事。
【译文】
心既要实，又要虚。心中没有外物就是虚，没有妄见就是实。正因为心无外物才能没有妄见，正因为没有妄见心中才能没有外物。心既要小，又要大。心大就能体察天下万物，心小就不会毁坏天下之事。
伦 理
人子之事亲也，事心为上，事身次之；最下，事身而不恤其心②；又其下，事之以文而不恤其身。
【注释】
事：侍奉。
②恤：体恤。
【译文】
儿女侍奉父母，最重要的是体量他们的心，其次是照料好他们的身体；再次一点的是只照料饮食而不体量他们的心；最差的是只说空话而连他们的身体都不照料。
侍疾，忧而不食，不如努力而加餐。使此身不能侍疾，不孝之大者也。居丧，羸而废礼，不如节哀而慎终。此身不能襄事，不孝之大者也。
【译文】
侍奉生病的父母，忧愁得吃不下饭，不如尽力多吃点。
如果因不吃饭自己也生了病而不能侍奉父母，这是最大的不孝。为父母居丧时，悲伤得瘦弱不堪，不能依丧礼行事，不如节制自己的悲哀情绪而谨慎地依礼办好父母的丧事。不能亲身办理丧事，这也是最大的不孝。
友道极关系，故与君父并列而为五。人生德业成就，少朋友不得。君以法行，治我者也；父以恩行，不责善者也；兄弟怡怡②，不欲以切偲伤爱；妇人主内事，不得相追随；规过，子虽敢争，终有可避之嫌；至于对严师，则矜持收敛而过无，可见；在家庭，则狎昵亲习而正言不入。惟夫朋友者，朝夕相与，既不若师之进见有时，情理无嫌，又不若父子兄弟之言语有忌。一德亏，则友责之；一业废，则友责之。美则相与奖劝，非则相与匡救。日更月变，互感交摩，骎骎然不觉其劳且难，而入于君子之域矣。是朋友者，四伦之所赖也。嗟夫！斯道之亡久矣。言语嬉媟、樽俎妪煦，无论事之善恶，以顺我者为厚交；无论人之奸贤，以敬我者为君子。蹑足附耳，自谓知心；接膝拍肩，滥许刎颈。大家同陷于小人而不知，可哀也已！是故物相反者相成，见相左者相益。孔子取友，曰“直、谅、多闻”③。此三友者，皆与我不相附会者也，故曰益。是故，得三友难，能为人三友更难。天地间不论天南地北，缙绅草莽，得一好友，道同志合，亦人生一大快也！
【注释】
五：即五伦，君臣、父子、兄弟、夫妻和朋友之间的五种关系。
②兄弟怡怡：指兄弟和睦相处。
③直谅多闻：指交朋友要交直爽、信实、见闻广博的人。
《论语·季氏》：“孔子曰：‘益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。’”
【译文】
朋友之道，关系极为重大，因此与君臣、父子等并列为五伦。人生德业的进步、成就的取得，不能缺少朋友的帮助。君主根据法律行事，是治理我们的人；父亲从恩爱出发行事，不可能把主要精力放在劝勉儿子努力向善的方面；兄弟之间和和乐乐，不会因为切磋督促而伤害同胞之情；妻子主要做家务事，不能跟随在丈夫的身边规劝改过；儿子虽然敢于争辩，终究要避免不孝的嫌疑；至于面对严师，则会矜持收敛，不会让严师发现自己的过错；在家中，则狎昵亲爱，不会总是说那些劝人向善的大道理。只有朋友，朝夕相处，既不像见老师那样有一定的时间，于情于理都无嫌猜，又不像父子兄弟那样说话时有忌讳。品德有欠缺，朋友就会责备；事业废辍，朋友就会规劝。正确的，就会相互劝勉；错误的，就会相互纠正。时间长了，互相感染切磋，进步很快而不觉得有什么劳累和困难，就自然地进入了君子的行列。因此朋友之道是其他四伦的依赖。唉！朋友之道的沦丧也很久了。朋友相处，不是开开玩笑，就是吃吃喝喝。不管事情是对还是错，顺着我的就是好朋友；不管人是贤还是不贤，尊敬我的就是君子。蹑足相随，附耳倾谈，自认为知心；勾肩搭背，胡乱答应结为生死之交。大家同陷于小人之列而不知，真是可悲啊！物相反才能相成，意见不一致才能取长补短。孔子认为朋友之道是“直”“谅”“多闻”，正直、诚信、见闻广博的三种朋友，都不会随声附和，能对我有帮助，所以称为“益友”。能得到这三种朋友很难，能成为别人这样的朋友更难。天地间不论天南地北、官吏平民，得一志同道合好友，也是人生的一大快乐啊！
阳称其善以悦彼之心，阴养其恶以快己之意②，此友道之大戮也。青天白日之下，有此魅魑魍魉之俗，可哀也已！
【注释】
阳：表面上。
②阴：背地里。
【译文】
当面称赞他的优点来让他高兴，背后纵容他的缺点来使自己快意，这是交朋友过程中最可恶的事情。青天白日之下，竟有如此见不得人的事，真是可悲啊！
爵禄恩宠，圣人未尝不以为荣，圣人非以此为加损也。朝廷重之以示劝，而我轻之以示高，是与君忤也，是穷君鼓舞天下之权也。故圣人虽不以爵禄恩宠为荣，而未尝不荣之，以重帝王之权，以示天下帝王之权之可重，此臣道也。
【译文】
爵禄恩宠，圣人未尝不以之为荣耀，但圣人不认为爵禄恩宠对自己的地位会有什么提高和贬低。朝廷重视爵禄恩宠，是以此表示鼓励；而我轻视爵禄恩宠，是为了表示清高。这与君主的意思是相违背的，这样做只能削弱君主统治天下的权力。所以圣人虽不以得到爵禄恩宠为荣，也从来不曾不以爵禄恩宠为荣耀，这样做是为了加重君主的权威，表示普天之下君主权力的重要，这就是为臣之道。
孝子之事亲也，上焉者先意，其次承志，其次共命。共命则亲有未言之志不得承也，承志则亲有未萌之意不得将也，至于先意而悦亲之道至矣。或曰：安得许多心思能推至此乎？曰：事亲者，以悦亲为事者也。以悦亲为事则孳孳皇皇无以尚之者，只是这个念头，亲有多少意志，终日体认不得？
【注释】
孳孳皇皇：孳孳，勤勉不懈。皇皇，同“惶惶”，匆忙貌。
【译文】
孝顺的子女侍奉父母，最好的是能先领会到父母的心意，其次是能秉承父母的意愿，再次是听话。光做到听话，那父母有没讲出来的心愿就无法秉承；光做到秉承父母的心愿，那父母有未能明确表示的意愿就不能猜出来。事先能领会到父母的意愿，才是最使父母高兴的办法了。有人说：哪有那么多的心思来推想父母的意愿呢？回答说：侍奉父母，就是要让父母感到高兴，只有为了让父母高兴，勤勉不懈不停地追求的不是其他的东西，只是想知道父母的意愿。父母亲能有多少意愿？终日不停地体会能不知道吗？
子弟生富贵家，十九多骄惰淫泆，大不长进。古人谓之豢养，言甘食美服，养此血肉之躯与犬豕等。此辈阘茸，士君子见之为羞，而彼方且志得意满，以此夸人。父兄之孽莫大于是！
【注释】
阘茸：卑贱无能。
【译文】
生在富贵人家的子弟，大多都骄横懒惰、荒淫无度、不求上进。古人称之谓“豢养”，是说用美味佳肴、华服美饰饲养这些与猪狗一样的行尸走肉。士人君子看见这种卑贱的人都感到可耻，而他们还志得意满，到处向人夸耀。作为父兄的罪孽没有比这更大的了。
门户可以托父兄，而丧德辱名非父兄所能庇。生育可以由父母，而求疾蹈险非父母所得由。为人子弟者，不可不知。
【译文】
门第、家业可以依赖父兄，但做了丧德辱名的事情，就不是父兄所能庇护的了。出生是由父母决定的，但自己铤而走险、走上邪路则不是父母所能左右的。为人子女，不可不知道这一点。
继母之虐，嫡妻之妒，古今以为恨者也。而前子不孝，丈夫不端，则舍然不问焉，世情之偏也久矣。怀非母之迹而因以生嫌，借恃父之名而无端造谤，怨忤逆，父亦被诬者，世岂无耶？
恣淫狎之性而恩重绿丝②，挟城社之威而侮及黄里③，《谷风》《柏舟》妻亦失所者④，世岂无耶？
惟子孝夫端，然后继母嫡妻无辞于姻族矣。居官不可不知。
【注释】
：怨言。
②绿丝：代指嬖妾。
③黄里：代指嫡妻，出自《诗经·邶风·绿衣》。
④《谷风》《柏舟》：《诗经·邶风》二篇名，主题都是夫妻失道。
【译文】
继母虐待后夫子女，正妻嫉妒婢妾，古往今来都认为是可恨的事。但前夫的子女不孝，丈夫的品德不端，则很少有人过问，世上人情的偏袒看来也很长久了。前夫之子心中认为后母不是自己的生母，因而与后母之间产生嫌隙，依仗着父亲的名义无端地造谣诽谤，口出怨言，行为忤逆，连父亲也受到侮蔑，难道世上还少吗？有的丈夫淫狎成性，喜新厌旧，宠爱那些年轻美貌的女子，依仗自己掌握着一定的权势而侮辱延及嫡妻。《诗经》中《谷风》《柏舟》篇中描写的妻子就是失去丈夫欢心的人，这样的事情难道世上没有吗？唯有儿子孝顺，父亲端正，继母和嫡妻才对虐待、嫉妒负有不可推卸的责任。当官的人不能不知道这一点。
儿女辈，常着他拳拳曲曲，紧紧恰恰，动必有畏，言必有警，到自专时尚不可知。若使之快意适情，是杀之也。此愚父母之所当知也。
【译文】
对于子女，要经常教育他们小心谨慎、规规矩矩，行动必须有所畏惧、说话必须有所顾忌，即使这样，到他们独立生活时为人如何也还很难估计。如果让其随心所欲、任意放纵，那就是毁了他们。做父母的都应当明白这个道理。
责人到闭口卷舌、面赤背汗时，犹剌剌不已，岂不快心？然浅隘刻薄甚矣。故君子攻人不尽其过，须含蓄以余人之愧惧。令其自新，方有趣味，是谓以善养人。
【译文】
责备别人到了哑口无言、面红耳赤、汗流浃背的时候，仍然数落不已，这样是不是很痛快？实际上这也太浅隘刻薄了。所以君子责备人，不会揭尽别人的短处，必须以含蓄的口吻，留有余地，让人羞愧畏惧，令其改过自新，才有意义，这才叫作以善良的心帮助人。
恩礼出于人情之自然，不可强致。然礼系体面，犹可责人；恩出于根心，反以责而失之矣。
故恩薄可结之使厚，恩离可结之使固，一相责望，为怨滋深。古父子兄弟夫妇之间，使骨肉为寇仇，皆坐责之一字耳。
【译文】
恩德和礼貌出于人情之自然，不可强求。但是礼数关系着体面，还可以要求别人做到；而恩德却源于内心，强行要人做到就不妥了。所以恩薄可以通过结交使之深厚，恩义离散可以加固，可一旦苛求他人而形成怨恨，就会怨恨日深。
古代父子、兄弟、夫妇之间，骨肉成为仇敌的，都是犯了“责”这一个字。
责善之道，不使其有我所无，不使其无我所有，此古人之所以贵友也。
【译文】
鼓励人向善，不要求他具备我本身也没有具备的品德和才能，也不让他没有我所具备的品德和才能，这是古人重视朋友的原因。
朝廷之上，纪纲定而臣民可守，是曰朝常。
公卿大夫百司庶官各有定法，可使持循，是曰官常。一门之内，父子兄弟、长幼尊卑各有条理，不变不乱，是曰家常。饮食起居、动静语默，择其中正者守而勿失，是曰身常。得其常则治，失其常则乱。未有苟且冥行而不取败者也。
【译文】
在朝廷上，国家的法律制度制定好了，臣民就有法制遵守，这叫作朝常。公卿大夫、朝廷百官各有定法可以依循，这叫作官常。一家之内，父子兄弟、长幼尊卑各有规矩，不变不乱，这叫作家常。饮食起居、动静语默，选择中道而行，守中正而不偏斜，这叫作身常。按照常道做事就会井井有条，违反了常道就会混乱。没有懒散昏庸而不失败的。
谈 道
有处常之五常，有处变之五常。处常之五常是经，人所共知；处变之五常是权，非识道者不能知也。不擒二毛不以仁称，而血流漂杵不害其为仁②；“二子乘舟”不以义称③，而管、霍被戮不害其为义④。由此推之，不可胜数也。嗟夫！
世无有识者，每泥于常而不通其变；世无识有识者，每责其经而不谅其权。此两人皆道之贼也，事之所以难济也。噫！非精义择中之君子，其谁能用之？其谁能识之？
【注释】
不擒二毛：语出《左传·僖公二年》：“君子不重伤，不禽二毛。”老年人头发花白，黑白相间，故称二毛。
②血流漂杵：语出《尚书·武成》，形容杀人之多。杵，大盾。
③二子乘舟：《诗经·邶风》有“二子乘舟”诗，讲述卫宣公的两个儿子伋和寿为了不拂逆父命而争死。
④管、霍被戮：管叔、霍叔均为周公之弟，在周公摄政初期反对他，被诛。
【译文】
有处于正常环境的仁、义、礼、智、信，有处于权变之际的仁、义、礼、智、信。处常之仁、义、礼、智、信是常行的义理，人所共知；处变之仁、义、礼、智、信是权变之法，不识事理的人是不能理解的。春秋时宋国与楚国开战，宋襄公主张不俘虏年纪老了的敌人，但后世并不认为他是“仁”；而周武王伐纣时血流漂杵，但后世仍认为周武王是“仁”。卫宣公的两个儿子为了不拂逆父志而争死，并不能称为“义”；而周公杀管叔放蔡叔，不能不称为“义”。以此类推，这类事情不可胜数。唉！世上那些没有看清事物本质的人，每每拘泥于常态而不懂变化；世上那些不能理解有识之士的人，每每要求他们按常理办事而不理解他们的权变之法。
这两种人都会损害道，所以事情也就难以成功。唉！不是精于义理而又能择其中道而行的君子，有谁能把常和变运用好？
又有谁能识别何时用常何时用变呢？
谈道者虽极精切，须向苦心人说，可使手舞足蹈，可使大叫垂泣，何者？以求通未得之心，闻了然透彻之语，如饥得珍馐，如旱得霖雨。相悦以解，妙不容言。其不然者，如麻木之肌，针灸终日尚不能觉，而以爪搔之，安知痛痒哉？吾窃为言者惜也。故大道独契，至理不言，非圣贤之忍于弃人，徒哓哓无益耳。是以圣人待问而后言，犹因人而就事。
【注释】
哓哓（xiāo）：形容争辩的声音。
【译文】
谈道的人即使能将事物的道理讲得极其精确明白，也必须向那些急于要了解这些道理的人去讲，让这些听了的人手舞足蹈、欢呼大叫或泣涕俱下。为什么呢？因为他早就想寻求这些道理而不可得，听了这些透彻的议论，就如同饥者得美味，如同久旱逢甘雨一样。相谈以后，疑问解决，内心的喜悦难以言传。如果对不想听到这些道理的人去讲，就如同一个人的肌肉已经麻木，终日针灸，仍无知觉，而你只是用手去挠一挠，怎能使它知道痛痒呢？我很为那些谈道的人惋惜。所以大道在于相合，事理至深无法言传，不是圣贤不愿教诲人，而是多说了也毫无用处。所以圣人要等待别人发问才回答，并且因人而论事。
庙堂之乐，淡之至也。淡则无欲，无欲之道与神明通。素之至也。素则无文，无文之妙与本始通。
【译文】
庙堂中的礼乐，听起来清淡到了极点。清淡就没有欲望，无欲的境界与神明相通。也是朴素到了极点，朴素就不会华丽，不华丽的妙处就是与本色相通。
至道之妙，不可意思，如何可言？可以言皆道之浅也。玄而又玄，犹龙公亦说不破，盖公亦囿于玄玄之中耳。要说，说个甚然，却只在匹夫匹妇共知共行之中，外了这个便是虚无。
【注释】
犹龙公：即老子。《史记·老子韩非列传》：“孙子云：‘吾今日见老子，其犹龙也。’”
【译文】
至道之妙，不可意想，怎能言传？可以言传的都是道的浅显之处。玄而又玄，连老子也说不清，因为老子也囿于玄玄之中。要说出个所以然来，只能在一般人所共知共行的事物之中，离开了这些就无从谈起了。
或问：“圣人有可克之己否？”曰：“惟尧、舜、文王、周、孔无己可克，其馀圣人都有己。
任是伊尹的己，和是柳下惠的己②，清是伯夷的己。志向偏于那一边便是己。己者，我也，不能忘我而任意见也，狃于气质之偏而离中也。这己便是人欲，胜不得这己，都不成个刚者。”
【注释】
伊尹：商初大臣，助商汤灭夏。
②柳下惠：春秋时鲁国大夫，以讲究贵族礼节著称。
【译文】
有人问：“圣人也有应该克制自己的地方吗？”回答：“只有尧、舜、文王、周公、孔子无可克制处，其余圣人都有要克制自己的地方。伊尹以天下为己任，柳下惠被称为‘圣之和者’，伯夷被称为‘圣之清者’，自己的志向偏向的一边就是己。己，也就是我。不能忘我而按照自己的想法去行事，拘泥于气质的偏好而离开了中庸之道，这样的‘己’就是人欲。
战胜不了这个‘己’，都不能成为刚强的人。”
愚不肖者不能任道，亦不能贼道。贼道全是贤智。后世无识之人不察道之本然面目，示天下以大中至正之矩，而但以贤智者为标的。世间有了贤智，便看底中道寻常，无以过人，不起名誉，遂薄中道而不为。道之坏也，不独贤智者之罪，而推崇贤智，其罪亦不小矣。《中庸》为贤智而作也，中足矣，又下个庸字，旨深哉！此难与曲局之士道。
【译文】
愚蠢没有才能的人不能担当道的重任，但也没有能力造异端邪说来危害道。造异端邪说的全是有才能的人。后世没有见识的人，不考察道的本来面目，不知道大中至正是正宗的规则，反而以所谓“贤智者”的言论为标准。世间的“贤智者”，觉得中道很普通平常，没有过人之处，不能使人名声显赫，于是他们就看不起中道而不力行。中道的破坏不只是“贤智者”的罪过，推崇“贤智者”的人，罪过也不小。《中庸》就是为“贤智者”写的，“中”已经够了，又用个“庸”字，含义是很深的。这个道理就难以和认识浅薄的人讲。
道者，天下古今共公之理，人人都有分底。
道不自私，圣人不私道，而儒者每私之，曰“圣人之道”。言必循经，事必稽古，曰“卫道”。嗟夫！此千古之大防也，谁能决之？然道无津涯，非圣人之言所能限；事有时势，非圣人之制所能尽。后世苟有明者出，发圣人所未发而默契圣人欲言之心，为圣人所未为而吻合圣人必为之事，此固圣人之深幸而拘儒之所大骇也。呜呼！此可与通者道，汉唐以来鲜若人矣。
【译文】
所谓道，不过是贯穿天下古今的事理和规律，人人都有分。道本身不自私，圣人也不把道据为私有，而儒生每每把它据为私有，称作“圣人之道”，一说话必定引经据典，行事必征引古代，美其名曰“卫道”。唉！这是从古到今的忌讳啊，谁能碰一碰呢？然而道无边无涯，不是圣人几句话所能限制的；事情有时势的变化，不是圣人制定的制度可以涵盖的。
后世如果能出现一个明了这些道理的人，发圣人所未发，而和圣人想要说的话相契合；做圣人所未做，而和圣人想做的事相吻合，这本身就是圣人的大幸，但也会让迂阔褊狭的儒生大吃一惊。唉！这个道理可以和学识渊博、通情达理的人说，但汉唐以来这样的人简直太少了。
《易》道， 浑身都是， 满眼都是， 盈六合都是。三百八十四爻，圣人特拈起三百八十四事来做题目， 使千圣作《易》， 人人另有三百八十四说，都外不了那阴阳道理。后之学者求易于《易》，穿凿附会以求通，不知《易》是个活底，学者看作死底；《易》是个无方体底，学者看做有定象底。故论简要，《乾》《坤》二卦已多了；论穷理，虽万卷书说不尽。《易》底道理，何止三百八十四爻！
【注释】
底：通“的”。
【译文】
《易》中讲的道，无处不在，遍布四面八方。三百八十四爻，是圣人特地拈出三百八十四件事来做引子，假使让一千位圣人来写《易》，人人都会另有三百八十四种说法，但终究离不开阴阳的道理。后来的学者从《易》中寻求变化的道理，却用穿凿附会的方法以求道理能讲得通，不知《易》中讲的道理是活的，而学《易》的人把它看成死的了；《易》是个没有固定方位和形状的东西，学习的人却把它看成是有一定形体的。如果说简要，《乾》《坤》二卦已经多了；如果说穷尽，即使用一万卷书来解说也解说不尽。由此可见《易》的道理何止三百八十四爻！
五色胜则相掩，然必厚益之，犹不能浑然无迹。惟黑一染不可辨矣。故黑者，万事之府也，敛藏之道也。帝王之道黑，故能容保无疆；圣人之心黑，故能容会万理。盖含英采，韬精明，养元气，蓄天机，皆黑之道也，故曰“惟玄惟默”。
玄，黑色也；默，黑象也。《书》称舜曰“玄德升闻”，老子曰“知其白，守其黑”②，得黑之精者也。故外著而不可掩，皆道之浅者也。虽然，儒道内黑而外白，黑为体，白为用；老氏内白而外黑，白安身，黑善世。
【注释】
玄德升闻：语出《尚书·尧典》。
②知其白，守其黑：语出《老子》第二十八章。
【译文】
各种颜色都很鲜艳则会相互遮盖，就是多涂抹几层，也不能做到浑然一色，一点痕迹不留。只有用黑色轻轻一染，就看不见别的颜色了。所以说，“黑”，是万事聚集之处，是万物收敛隐藏之道。帝王之道“黑”，所以能拥有天下；圣人的心胸“黑”，所以能融汇万理。精粹的内容，蕴涵精诚，培养元气，蕴藏天机，都是“黑”之道，所以说，“惟玄惟默”。
玄，就是黑的颜色；默，就是黑的形象。《尚书》称赞舜“玄德升闻”，意思是说道德幽深，名声达于天地，遂被任用。老子说“知其白，守其黑”，就是说“知道什么是白，却安守暗昧”，是得到了“黑”的精髓。所以显露而不知掩藏，说明道很浅。虽然如此，儒道是内黑而外白，黑为体，白为用；老子是内白而外黑，白是安身立命，黑是善于处世。
或问：“中之道，尧舜传心，必有至玄至妙之理？”余叹曰：“只就我两人眼前说这饮酒，不为限量，不至过醉，这就是饮酒之中。这说话，不缄默，不狂诞，这就是说话之中。这作揖跪拜，不烦不疏，不疾不徐，这就是作揖跪拜之中。一事得中，就是一事底尧舜，推之万事皆然。又到那安行处，便是十全底尧舜。”
【译文】
有人问：“中之道，尧舜等圣人代代相传，必然有至玄至妙的道理吧？”我感叹道：“就说我们二人眼前饮酒这件事，不限制酒量，也不至于喝醉，这就是饮酒之中。我们现在说话，不沉默，不胡说八道，这就是说话之中，作揖跪拜，不烦琐也不简慢，不快不慢，这就是作揖跪拜之中。一件事得以持中，这件事做得像尧舜一样，以此类推，万事同理。如果到那无所要求而又安然行事的程度，那就完全像尧舜了。”
理路直截，欲路多歧；
理路光明，欲路微暧；
理路爽畅，欲路懊烦；
理路逸乐，欲路忧劳。
【译文】
天理之路笔直，人欲之路多崎岖；天理之路引导人趋向光明，人欲之路引导人坠入黑暗；天理之路让人清爽舒畅，人欲之路使人懊恼烦躁；天理之路让人安逸快乐，人欲之路使人忧虑劳神。
儒者之末流与异端之末流何异？似不可以相谓也。故明于医可以攻病人之标本，精于儒可以中邪说之膏肓。辟邪不得其情，则邪愈肆；攻疾不对其症，则病愈剧。何者？授之以话柄而借之以反攻，自救之策也。
【译文】
儒家的谬误和异端的谬误有什么不同呢？看起来似乎不可相互讽刺。医术高明可以医治病人的病根，儒道精通可以击中邪说的要害。如果攻击邪说而对其毫无了解，邪说就会愈加猖獗；治病不对症，疾病就会更加严重。为什么呢？因为这等于授人以话柄，使其有可乘之机进行反攻，借此以自救。
人皆知异端之害道，而不知儒者之言亦害道也。见理不明，似是而非，或聘浮词以乱真，或执偏见以夺正，或狃目前而昧万世之常经，或徇小道而溃天下之大防，而其闻望又足以行其学术，为天下后世人心害亦不细。是故，有异端之异端，有吾儒之异端。异端之异端真非也，其害小；吾儒之异端似是也，其害大。有卫道之心者，如之何而不辨哉？
【译文】
人们都知道异端邪说能够损害道，而不知儒者的言论也可以损害道。对真理的认识不明确，似是而非，或运用浮夸的言词来扰乱真相，或执持偏见来压倒正理，或拘泥于目前的情况而使可行万世的原则混乱，或顺从于小的道理而使天下之大防溃毁，而其声望又足以使其学术流行，对天下后世人心造成的祸患的确不小。所以说有异端的异端，有儒家的异端。异端的异端，是真正错误的，它的害处小；儒家的异端，好像是正确的，它的害处大。有卫道之心的人，怎么能不辨别清楚呢？
七情总是个欲，只得其正了，都是天理；五性总是个仁，只不仁了，都是人欲。
【译文】
七情（喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲），总的说都是欲望，只要欲望是正当的，就符合客观规律；五性（仁、义、礼、智、信），总的说都是仁心，倘若没有仁心，就全成了欲望。
私恩煦感，仁之贼也；直往轻担，义之贼也；足恭伪态，礼之贼也；苛察岐疑，智之贼也；苟约固守，信之贼也。此五贼者，破道乱正，圣门斥之。后世儒者往往称之以训世，无识也与？
【译文】
市私恩、报私惠是对仁的伤害；鲁莽轻率承担责任是对义的伤害；过于谦恭、虚伪作态是对礼的伤害；苛察与多疑是对智的歪曲；随便相约、固执坚守是对信的伤害。这五种行为败坏正道、扰乱正理，受到孔子信徒的斥责。而后世的儒家对此却往往称道，并用来劝勉世人，岂不是太无知了？
道有二然，举世皆颠倒之。有个当然，是属人底，不问吉凶祸福，要向前做去；有个自然，是属天底，任你踯躅咆哮，自勉强不来。举世昏迷，专在自然上错用工夫，是谓替天忙，徒劳无益。却将当然底全不着意，是谓弃人道，成个甚人？圣贤看着自然可得底，果于当然有碍，定不肯受，况未必得乎？只把二然字看得真、守得定，有多少受用处！
【译文】
道有二“然”，举世都把它们颠倒了。“当然”，是属于人为可以做到的，要不问吉凶祸福，尽力去做。“自然”，是属于上天决定的，任凭你如何努力、如何不满，也勉强不来。
举世之人都昏惑迷乱，专在“自然”上错用工夫，这叫作替天忙，徒劳无益。把“当然”全不放在心上，这叫作抛弃人道，还能成什么人？圣贤看那些“自然”能够得到的东西，如果对“当然”有妨碍，也一定不肯接受，况且未必能够得到的呢？
只要把“当然”“自然”看得清、把持得定，有多少让人受益的地方啊！
以吾身为内，则吾身之外皆外物也。故富贵利达、可生可荣，苟非道焉，而君子不居。以吾心为内，则吾身亦外物也。故贫贱忧戚，可辱可杀。苟道焉，而君子不辞。
【译文】
以自己的身体为内在世界，那么自身之外的东西都是身外之物。所以无论富贵荣华，随它来去，如果不合于道，君子是不求的。以自己的心为内在世界，那么自己的身体也是外物，就算处于贫贱忧戚、可辱可杀的悲惨境地，如果合于道，君子也不会躲避。
满腔子是恻隐之心，满六合是运恻隐之心处。君子于六合飞潜、动植、纤细毫末之物，见其得所，则油然而喜，与自家得所一般；见其失所，则悯然而戚，和自家失所一般。位育念头，如何一刻放得下。
【注释】
位育：语出《中庸》。位，安其所也；育，遂其生也。
【译文】
满腔子都充满仁慈恻隐之心，满天下都是布施恻隐之心的场所。君子对地上的飞禽走兽、动物植物、纤细毫末之物，看见它们各自生活惬意，就会油然而喜，如同自己得到了一样；看见它们流离失所，就悯然而悲，好像自己也失去了一样。有了希望万物都能安其所、遂其生的想法，怎么能释怀一刻呢！
“己欲立而立人，己欲达而达人”，便是肫肫其仁，天下一家滋味。然须推及鸟兽，又推及草木，方充得尽。若父子、兄弟间便有各自立达、争先求胜的念头，更那顾得别个？
【注释】
肫肫（zhūn）：恳挚的样子。《礼记·中庸》：“肫肫之仁。”
【译文】
“自己想自立于世，也应帮助他人以自立；自己想通达，也应帮助别人通达”，这是诚挚的仁心，有天下一家的味道。
但是这种仁心还要扩充到鸟、兽和花木，然后才能充实。如果父子、兄弟之间，各自都只想自己发达，争先求胜，哪还能顾得上别人呢？
万事万物有分别，圣人之心无分别，因而付之耳。譬之日因万物以为影，水因万川以顺流。
而日水原无两，未尝不分别，而非以我分别之也。以我分别，自是分别不得。
【译文】
万事万物有区别，圣人之心无区别，因此将天下的兴亡托付于圣人。譬如阳光照耀万物形成投影，水流入河川形成河流。照耀万物的阳光、流入河川的流水，原本没有两样。
但影子和河流未尝没有分别，而这分别不在日光和水本身。
如果以本身来分别，肯定是分别不出的。
自非生知之圣，未有言而不思者。貌深沉而言安定，若蹇若疑，欲发欲留。虽有失焉者，寡矣；神奋扬而语急速，若涌若悬，半跲半晦，虽有得焉者，寡矣。夫一言之发，四面皆渊阱也。喜言之则以为骄，戚言之则以为懦，谦言之则以为谄，直言之则以为陵，微言之则以为险，明言之则以为浮。无心犯讳，则谓有心之讥；无为发端，则疑有心之说。简而当事，曲而当情，精而当理，确而当时，一言而济事，一言而服人，一言而明道，是谓修辞之善者。其要有二：曰澄心，曰定气。余多言而无当，真知病本云云，当与同志者共改之。
【注释】
跲（jiá）：绊倒。
【译文】
如果不是天生的圣人，没有说话时不需要思考的。外貌深沉，言谈安定，好像言辞不顺畅，好像有所疑虑，欲言又止。
这样做即使有失误，也比较少。神气昂扬，语速过快，口若悬河，半通不通，这样做即使有正确的言论，也比较少。说出一句话，四面都是陷阱。说高兴的话，别人以为你骄傲；说悲伤的话，别人以为你懦弱；说谦虚的话，别人以为你谄媚；说正直的话，别人以为你盛气凌人；说意味深长的话，别人以为你阴险；说明白易懂的话，别人又认为你肤浅。无心去触犯别人的忌讳，别人则认为你有心在讥讽；无目的的话，别人则怀疑是有目的在说。说话能够简单而符合事实，委婉而符合人情，精炼而符合事理，确当而适合时宜，一句话就能办成事，一句话就能使人信服，一句话就能讲明道理，这就是善于讲话的人。想达到这个标准，要领有两点：一是静下心，二是沉住气。我这个人平时话多而不恰当，现在真正了解到病根就在上面讲的这个道理上，我要和志同道合的人一起改正它。
知彼知我，不独是兵法，处人处事一些少不得底。
【译文】
知彼知己，不只在用兵时要如此，为人处世时也少不了这一条。
静中真味至淡至冷，及应事接物时，自有一段不冷不淡天趣。只是众人习染世味十分浓艳，便看得他冷淡。然冷而难亲，淡而可厌，原不是真味，是谓拨寒灰、嚼净蜡。
【译文】
静中的真滋味是至淡、至冷的，到了待人接物时，才会有一种不冷不淡的情趣。只是由于众人沾染世俗习气太重，才不以此为然。但是过冷就让人难以亲近，过淡就会令人讨厌，这并不是“静”的真味道，而是像拨冷灰、嚼净蜡一样毫无味道情趣。
天地间道理，如白日青天；圣贤心事，如光风霁月。若说出一段话，说千解万，解说者再不痛快，听者再不惺憁，岂举世人皆愚哉？此立言者之大病。
【译文】
天地间的道理就像白日青天，圣人的心事就像光风霁月。
如果说了一段话，做岀千万种解释，解说的人还觉得没有说透，听的人也听不明白，难道举世之人都是蠢人？这是著书立说之人的一大弊病。
“相在尔室，尚不愧于屋漏。”此是千古严师。“十目所视，十手所指。”②此是千古严刑。
【注释】
“相在”二句：语出《诗经·大雅·抑》。不愧屋漏，指心地光明，暗中也不做坏事。
②“十目”二句：语出《礼记·大学》。形容一举一动，都离不开人的耳目。
【译文】
《诗经·大雅·抑》一诗说：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”
意思是说：“看看你的房子，即使在人们看不见的地方你也要光明磊落。”这是自古以来最严厉的老师。《大学》引曾子的话说：“很多双眼睛都注视着你，很多双手都在指点着你。”这是自古以来最严厉的刑罚。
诚与才合，毕竟是两个，原无此理。盖才自诚出，才不出于诚，算不得个才。诚了自然有才。今人不患无才，只是讨一“诚”字不得。
【译文】
诚信和才华相统一，但毕竟是两种不同的事，可如果分开又和道理不符。才华出自诚信，如果才华不是出自诚信的，就不能算作才华。而人若诚信自然有才华。如今的人并不是缺少才华，而是缺少诚信。
吾党望人甚厚，自治甚疏，只在口吻上做工夫，如何要得长进？
【译文】
我们常常对别人的要求过多，对自己的要求却很少，只是在嘴巴上下工夫，这样能有什么长进？
人欲扰害天理，众人都晓得；天理扰害天理，虽君子亦迷，况在众人？而今只说慈悲是仁，谦恭是礼，不取是廉，慷慨是义，果敢是勇，然诺是信。这个念头真实发出，难说不是天理。却是大中至正，天理被他扰害，正是执一贼道。举世所谓君子者，都是这里看不破，故曰“道之不明”也。
【译文】
如果是人欲扰害天理，一般人都知道；如果打着天理的旗号而实际上扰害天理，那么即便是君子也会难以分辨，更何况是普通人呢？现在都认为慈悲是仁善，谦恭是礼仪，不取是廉洁，慷慨是正义，果敢是勇敢，然诺是信誉。如果这些念头都是发自内心的，不能说它不是天理。但实际上那大中至正的天理常常被它们扰害，正是因为人们偏执了一面而害了道。世上的所谓君子似乎都认识不到这一点，所以说道理尚不明达。
絜矩是强恕事，圣人不絜矩。他这一副心肠原与天下打成一片，哪个是矩？哪个是絜？
【注释】
絮矩：度量、法度。《礼记·大学》：“上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恒孤而民不倍，是以君子有絜矩之道。”
象征道德上的示范作用。
【译文】
以同一个标准与法度推己及人，使彼此各得其所，这是推行恕道的事。圣人不是这样，圣人的心肠原本就是与天下人打成一片的，何必分哪个是标准，哪个是法度呢？
仁以为己任，死而后已，此是大担当。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，此是大快乐。
【译文】
把实行仁道看作自己的重任，死而后已，这是大担当。
让老年人有丝织的衣服穿、有肉吃，使老百姓不遭受饥饿和寒冷，这是大快乐。
处明烛幽，未能见物而物先见之矣；处幽烛明，是谓神照。是故不言者非喑，不视者非盲，不听者非聋。
【译文】
站在明处去看暗处，暗处的东西你没有看见，但它却看见了你；站在暗处去看明处（才看得清），叫作神照。所以不说话的人不一定就是哑巴，不看东西的人不一定就是瞎子，不听他人言说的人不一定就是聋子。
惟得道之深者，然后能浅言；凡深言者，得道之浅者也。
【译文】
只有道德修养很深的人，才能用最浅显易懂的语言把道理说清楚；凡是用高深莫测的话论道的，恰恰是道德修养肤浅的人。
道非淡不入，非静不进，非冷不凝。
【译文】
对于学道者来说，不以平淡的态度对待，就不能深入；不以沉静的态度对待，就不能理解；不以冷淡的态度对待，就不能巩固。
天德王道不是两事，
内圣外王不是两人。
【注释】
内圣外王：指高度的道德修养。在内为圣功，在外为王政。语岀《庄子·天下》，形容修身治国不能分开。
【译文】
天德、王道是统一的，不是两码事；内圣、外王是指一个人达到的境界，也不是两个人。
人事就是天命。
【译文】
尽人力所为也就是遵从天命。
理会得“简”之一字，自家身心、天地万物、天下万事尽之矣。一粒金丹不载多药，一分银魂不携钱币。
【译文】
如果能够理解“简”这个字，那么自己的身心、天地万物、天下万事都容易对付了。就好像带上一粒金丹就不必带其他的药，带着一张银票就不必携带很多的钱币。
耳闻底、眼见底、身触头戴足踏底，灿然确然，无非都是这个，拈起一端来，色色都是这个。却向古人千言万语、陈烂葛藤钻研穷究，意乱神昏了不可得。则多言之误后人也噫！
【译文】
耳闻目睹的、身触头戴以及脚上穿的，明明白白、的的确确，无非都是道。就其中一项看来，每个也都是道。但是有人却到古人的千言万语、陈芝麻烂谷子里面去钻研寻找这个道，致使意乱神迷，好像了不得似的。可见古人的著述太多只能贻误后人啊！
使人收敛庄重莫如礼，使人温厚和平莫如乐。德性之有资于礼乐，犹身体之有资于衣食，极重大，极急迫，人君治天下，士君子治身，惟礼乐之用为急耳。自礼废而惰慢放肆之态惯习于身体矣，自乐亡而乖戾忿恨之气充满于一腔矣。
三代以降，无论无秩之本，声气之元，即仪文器数，梦寐不及。悠悠六合，贸贸百年，岂非灵于万物，而万物且能笑之。细想先儒“不可斯须去身”六字，可为流涕长太息矣。
【译文】
能使人收敛庄重的，没有比礼更重要的了；能使人温厚和平的，没有比乐更重要的了。德性的修养需要礼乐，就像身体需要衣食一样，非常重要，非常急迫。君主治理天下，士君子修养道德，唯独礼乐是当务之急。自从礼制废怠，人们对于惰慢放肆的情态就习惯了；自从乐亡以后，乖戾愤恨的情绪就充满了胸腔。夏商周三代以后，不用说典章制度的根本，声音气息之本源，即使具体礼节、器物规格，人们也不再考虑。从古到今，人生百年，作为万物之灵的人，岂不要被万物所笑吗？仔细想想先儒所说的礼乐不可一刻离身这几个字，真可为之流泪、为之叹息啊！
百姓冻馁谓之国穷，
妻子困乏谓之家穷，
气血虚弱谓之身穷，
学问空疏谓之心穷。
【译文】
百姓饥寒交迫是国家贫穷，老婆孩子缺衣少食是家庭困难，气血虚弱是身体欠佳，学问空疏是心灵贫乏。
有人于此，其孙呼之曰祖，其祖呼之曰孙，其子呼之曰父，其父呼之曰子，其舅呼之曰甥，其甥呼之曰舅，其伯叔呼之曰侄，其侄呼之曰伯叔，其兄呼之曰弟，其弟呼之曰兄，其翁呼之曰婿，其婿呼之曰翁。毕竟是几人？曰一人也。呼之毕竟孰是？曰皆是也。噫！仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。无怪矣道二乎哉？
【译文】
这里有一个人，他的孙子叫他爷爷，他的爷爷叫他孙子；他的儿子叫他父亲，他的父亲叫他儿子；他的舅舅叫他外甥，他的外甥叫他舅舅；他的伯叔叫他侄子，他的侄子叫他伯叔；他的哥哥叫他弟弟，他的弟弟叫他哥哥；他的岳父叫他女婿，他的女婿叫他岳父。这些称呼到底是几个人？当然是一个人。
这些称呼到底哪个对？当然都对。啊！这真是仁者见仁，智者见智。难怪事物的道理也无法统一，各有说法。
终身不照镜终身不认得自家，乍照镜犹疑我是别人。常磨常照才认得本来面目。故君子不可以无友。
【译文】
一辈子不照镜子就会一辈子不认识自己，一旦照镜子还会怀疑我是别人呢。经常打磨镜子经常照，就能全面地认识自己。所以君子不能没有朋友。
轻重只在毫厘，长短只争分寸；明者以少为多，昏者惜零弃整。
【译文】
轻重之间只差毫厘，长短之间只差分寸；聪明的人以少为多，愚昧的人吝惜少的而实际上丢掉了全部。