【中庸精解】诚则明，明则诚
《中庸》中比较精确地阐释了诚与明的关系，那就是“诚则明矣，明则诚矣”。诚明二者的功用其实是相通的，无论是天性还是后天人为的教育，只要做到了真诚，二者也就合二为一了。而只有首先对自己真诚，然后才能对他人真诚，最终达到对这个世界真诚，只有这样，才能更接近中庸之道。
孔子认为，只要一个人为人真诚，便可以使自己立于与天地并列的至高不朽地位，可见真诚的功用之大。
我们知道，客观的真理总是隐藏在各种现象背后，这就需要我们用一颗诚心去寻觅和发现，只有这样，我们才能够由“诚”到“明”，而当我们懂得了万事万物的道理，明白了自然与社会运行的必要性规律之后，我们则会更“诚”，会更诚心诚意去面对这个世界，面对身边所发生的一切事情。
明白客观事理还只是我们向“诚明”迈出的第一步。要想真正达到“诚明”的境界，还是要落实到实践上，即在主观上与客观上都要做到言和行的“诚明”。孔子说：“知之为知之，不知为不知。”当我们与别人交谈时，只有诚心诚意地去交流，而不是去说谎、去吹嘘，这才是真正的“诚”，也才是真正的“明”，就像孔子所说的，是“智”也。
世界无穷，世间的学问也无穷，任何人的知识都是有限的。所以，当我们求知识、求真理之时，“不知”其实并不可怕，而且是很正常的。可怕的是以不知为知，不知而说“知”。这其实是在自欺欺人，结果只会害了自己。当我们为了讨不同的人喜欢，而见什么人说什么话时，我们其实在欺心，这样下去，总有一天自己欺人的本性会被别人看穿，从而被认为是一个“不诚”之人，以至于在世间无立足之地。
其实“不诚”未必真能欺人，可能只会欺骗我们自己，使我们陷入“不明”的状态。因为当我们不诚之时，它就阻塞了我们寻求真理和知识的前进路径，就会让我们自以为已经很智慧很聪明，好像真的在智谋等方面高人一等了。孰不知，聪明反被聪明误，自以为聪明的人才是最愚蠢的。我们一切的“不诚”言语，会在我们自身与真正的“明”之间筑一道高墙，使我们不明白真理，使我们在追求知识的过程中不能真正进步。所以，诚心是一切想求知识求智慧的人的根本。
“诚明”的深一层意义是从人的行为上来说的，也即是行为的“真实明白”。一个人可以妄语欺人，也可以伪行欺人，然而这种表面与人亲热，而内心怀有敌意与利用之心的人是人人痛恨的虚伪之徒。一个真正诚实的人，不只是说真话的人，也一定是行为真实、无虚伪之态的人。
虚伪的行为之所以被人们痛恨，是因为它与我们内心中所有的“诚”不一致。可以说，凡是我们的行为与心中的“诚”不一致时，都是虚伪的。因此，对于人性中的弱点，我们应该努力克服。西方哲学家尼采要教人做“超人”，也就是要超越人自己的局限性，置身事外，超越善恶。只有这样，才能在绝对“诚”的条件下接近“明”。其实，这种思想与孔子所说的“诚则明”是有相通之处的。
此外，孔子的智慧还体现在他揭示了“诚”与“明”之间的互动关系：诚则明矣，明则诚矣。对于尼采来说，达到“超人”的境界需要有查拉图斯特拉式的修炼，需要有海纳百川的胸怀，因为人好比一条小河，只有成为大海，才能不遭污染。
在孔子看来，诚意和正心都是和修身紧密关联的，诚与明两者是相辅相成的。一个人如果有一颗诚心，他自然会把一切事理看得通透，而一个智慧通达的人，也往往会比一般人更加心诚。