【中庸精解】学问思辨行
孔子说过：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”在这里，孔子要告诉我们获得知识与智慧的五种方法：博学、审问、慎思、明辨、笃行。孔子用精警的语言有序地说明了学、问、明、辨、行五种获取智慧与知识的法门，并且告诫我们不能浅尝辄止，而要不断地进取，直到达到至善之目的，这才是君子、圣人真正应达到的境界。
“博学之”，就是要有一颗真诚的求学之心，随时随地进行学习。世间万物都有我们可以学习的知识与智慧，所以我们一定要细心观察，用心学习。学问与学问之间是相通的，知识与知识之间是有一定联系的，等到我们的知识储备达到了一定程度，我们的人格修为达到了一定境界之后，就会感觉其实各种知识都有一个“根”，这个根也许就是孔子一再赞赏的中庸之道。
“审问之”，不是去审查诘问别人，而是要仔细深入地问自己：所学的东西究竟应该怎么理解？自己从中究竟能学到什么？自己的理解究竟是否符合道义或者本来的意思？人们在学习中常犯的错误有三种，一是居高临下地审判别人或自己所学的东西，这样就会在内心中产生对立的甚至排斥的情绪，那么，能学到的东西就大大减少了，甚至有可能什么也没有学到；二是没有将心比心、设身处地地去理解和学习，不去思考自己能从中学到什么，而总是站在旁观的立场，不把学习与自己联系在一起，甚至站在旁边指手画脚；三是对所见所闻的东西浅尝辄止，根本没有理解或者理解错了，甚至有时候故意向不好的方向理解，乃至曲解，这就不是“择善”的态度了。
“慎思之”，就是要用真心去思考，严谨地去思考。任何人的本心都是一样的，所不同的是被遮蔽之后的表象。“思”字从“心”、从“田”，从这个字的构成来看，思考就好比是选择良种并播种在自己的心田之中。思考的过程，是把所学的东西与自己的修养结合起来的过程。为了博得名利而去思考，不符合本心；不严谨地思考，好比是播种时不认真仔细；不加思考，则好比是对种子不加选择，或者根本不播种。所以，学习知识一定要“慎思之”。
“明辨之”，指的不是去辩论，而是要明确地区别是非正误。因为这里用的是“辨”字，而不是“辩”字。如果不能“明辨”是非正误，也就不是真正的“择善”。怎样才能做到能“辨”而且能“明”呢？这就需要我们从本心出发，撇开好恶之心、名利之心。
“学问思辨”是“择善”，而“择善”之后如果不“笃行”，则是空谈。“笃”是“固执”的体现，“行”是“择善”的落实。人人都希望他人以及社会对自己能够以“善”相待，但是，我们自己又常常不能从以“善”待人做起，常常在求知的途中莫名停下来，可见，想要做到笃行，一定要有非凡的毅力。当然，人的资质各异，年龄和阅历也有所不同，也许有人会认为自己资质愚钝，因此就自我放弃，然而这一放弃，便永远断绝了向君子之道迈进的可能性。愚钝、柔弱的人确实存在，可是治疗愚钝、柔弱的方法就是“学问思辨行”，只要能够持之以恒，比别人更用心用力，终究能够使自己变得智慧与刚强。因此，不仅聪明睿智的人需要全心全意去笃行，愚陋柔弱的人更需要提升自己，让自己强大起来。
现实社会中，不学、不问、不思、不辨、不行之人大有人在，这样的人当然是无法达到君子的修为境界的；学习君子之道，必须自强不息并且始终如一，把“学问思辨行”这五种达到大智慧境界的法门坚持到底。如果不能够持之以恒，也就难以成就君子之道。